M 1. Korzeń Wszystkich Rzeczy

1 Tak usłyszałem. Przy pewnej okazji Zrealizowany mieszkał w Ukkattha, u korzenia Królewskiego drzewa sala, w Gaju Subhaga. Tam odezwał się do mnichów tak: „Mnisi” - „Czcigodny panie” odpowiedzieli. Zrealizowany rzekł to:

2 „Mnisi, przedstawię wam rozprawę o korzeniu wszystkich rzeczy, słuchajcie i dobrze uważajcie na to co powiem”. „Tak, czcigodny panie” odpowiedzieli.

(zwykły człowiek)

3 Tu mnisi, niepouczony zwykły człowiek, nie szanujący szlachetnych i nieobeznany z ich Nauką i niezdyscyplinowany w niej, który nie szanuje prawdziwych ludzi i jest nieobeznany z ich Nauką i niezdyscyplinowany w niej:

4 Z ziemi ma percepcję ziemi, mając z ziemi percepcję ziemi, wyobraża (bycie tego) ziemią, wyobraża (bycie tego) w ziemi, wyobraża (bycie tego) poza ziemią, wyobraża ziemię będącą „moją”, rozmiłowuje się w ziemi. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

5 Z wody ma percepcję wody, mając z wody percepcję wody, wyobraża (bycie tego) wodą, wyobraża (bycie tego) w wodzie, wyobraża (bycie tego) poza wodą, wyobraża wodę będącą „moją”, rozmiłowuje się w wodzie. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

6 Z ognia ma percepcję ognia, mając z ognia percepcję ognia, wyobraża (bycie tego) ogniem, wyobraża (bycie tego) w ogniu, wyobraża (bycie tego) poza ogniem, wyobraża ogień będący „moim”, rozmiłowuje się w ogniu. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

7 Z powietrza ma percepcję powietrza, mając z powietrza percepcję powietrza, wyobraża (bycie tego) powietrzem, wyobraża (bycie tego), w powietrzu, wyobraża (bycie tego) poza powietrzem, wyobraża powietrze będące „moim”, rozmiłowuje się w powietrzu. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

8 Z istot ma percepcję istot, mając z istot percepcję istot, wyobraża (bycie tego) istotami, wyobraża (bycie tego) w istotach, wyobraża (bycie tego) poza istotami, wyobraża istoty będące „moimi”, rozmiłowuje się w istotach. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

9 Z bogów ma percepcję bogów, mając z bogów percepcję bogów, wyobraża (bycie tego) bogami, wyobraża (bycie tego) w bogach, wyobraża (bycie tego) poza bogami, wyobraża bogów będących „moimi”, rozmiłowuje się w bogach. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

10 Z Pana Ras (Pajapati) ma percepcję Pana Ras, mając z Pana Ras percepcję Pana Ras, wyobraża (bycie tego) Panem Ras, wyobraża (bycie tego) w Panu Ras, wyobraża (bycie tego) poza Panem Ras, wyobraża Pana Ras będącego „moim”, rozmiłowuje się w Panu Ras. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

11 Z Brahmy ma percepcję Brahmy, mając z Brahmy percepcję Brahmy, wyobraża (bycie tego) Brahmą, wyobraża (bycie tego) w Brahmie, wyobraża (bycie tego) poza Brahmą, wyobraża Brahmę będącego „moim”, rozmiłowuje się w Brahmie. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

12 Ze Strumienistej Radiacji (Abhassara) ma percepcję Strumienistej Radiacji, mając ze Strumienistej Radiacji percepcję Strumienistej Radiacji, wyobraża (bycie tego) Strumienistą Radiacją, wyobraża (bycie tego) w Strumienistej Radiacji, wyobraża (bycie tego) poza Strumienistą Radiacją, wyobraża Strumienistą Radiację będącą „moją”, rozmiłowuje się w Strumienistej Radiacji. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

13 Z Lśniącej Chwały (Subhakinha) ma percepcję Lśniącej Chwały, mając z Lśniącej Chwały percepcję Lśniącej Chwały, wyobraża (bycie tego) Lśniącą Chwałą, wyobraża (bycie tego), w Lśniącej Chwale, wyobraża (bycie tego) poza Lśniącą Chwałą, wyobraża Lśniącą Chwałę będącą „moją”, rozmiłowuje się w Lśniącej Chwale. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

14 Z Wielkiego Owocu ma percepcję Wielkiego Owocu, mając z Wielkiego Owocu percepcję Wielkiego Owocu, wyobraża (bycie tego) Wielkim Owocem, wyobraża (bycie tego), w Wielkim Owocu, wyobraża (bycie tego) poza Wielkim Owocem, wyobraża Wielki Owoc będący „moim”, rozmiłowuje się w Wielkim Owocu. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

15 Z Transcendentalnej Istoty (Abhibhu) ma percepcję Transcendentalnej Istoty, mając z Transcendentalnej Istoty percepcję Transcendentalnej Istoty, wyobraża (bycie tego) Transcendentalną Istotą, wyobraża (bycie tego) w Transcendentalnej Istocie, wyobraża (bycie tego) poza Transcendentalną Istotą, wyobraża Transcendentalną Istotę będącą „moją”, rozmiłowuje się w Transcendentalnej Istocie . Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

16 Z bazy nieskończonej przestrzeni ma percepcję bazy nieskończonej przestrzeni, mając z bazy nieskończonej przestrzeni percepcję bazy nieskończonej przestrzeni, wyobraża (bycie tego) bazą nieskończonej przestrzeni, wyobraża (bycie tego) w bazie nieskończonej przestrzeni, wyobraża (bycie tego) poza bazą nieskończonej przestrzeni, wyobraża bazę nieskończonej przestrzeni będącą „moją”, rozmiłowuje się w bazie nieskończonej przestrzeni. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

17 Z bazy nieskończonej świadomości ma percepcję bazy nieskończonej świadomości, mając z bazy nieskończonej świadomości percepcję bazy nieskończonej świadomości, wyobraża (bycie tego) bazą nieskończonej świadomości, wyobraża (bycie tego) w bazie nieskończonej świadomości, wyobraża (bycie tego) poza bazą nieskończonej świadomości, wyobraża bazę nieskończonej świadomości będącą „moją”, rozmiłowuje się w bazie nieskończonej świadomości. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

18 Z bazy nicości ma percepcję bazy nicości, mając z bazy nicości percepcję bazy nicości wyobraża (bycie tego) bazą nicości, wyobraża (bycie tego), w bazie nicości, wyobraża (bycie tego) poza bazą nicości, wyobraża bazę nicości będącą „moją”, rozmiłowuje się w bazie nicości. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

19 Z bazy ani-percepcji-ani-nie-percepcji ma percepcję bazy ani-percepcji-ani-nie-percepcji, mając z bazy ani-percepcji-ani-nie-percepcji percepcję bazy ani-percepcji-ani-nie-percepcji wyobraża (bycie tego) bazą ani-percepcji-ani-nie-percepcji, wyobraża (bycie tego) w bazie ani-percepcji-ani-nie-percepcji wyobraża (bycie tego) poza bazą ani-percepcji-ani-nie-percepcji wyobraża bazę ani-percepcji-ani-nie-percepcji będącą „moją”, rozmiłowuje się w bazie ani-percepcji-ani-nie-percepcji. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

20 Z widzialnego ma percepcję widzialnego, mając z widzialnego percepcję widzialnego, wyobraża (bycie tego) widzialnym, wyobraża (bycie tego) w widzialnym, wyobraża (bycie tego) poza widzialnym, wyobraża widzialne będące „moim”, rozmiłowuje się w widzialnym. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

21 Ze słyszalnego ma percepcję słyszalnego, mając z słyszalnego percepcję słyszalnego, wyobraża (bycie tego) słyszalnym, wyobraża (bycie tego) w słyszalnym, wyobraża (bycie tego) poza słyszalnym, wyobraża słyszalne będące „moim”, rozmiłowuje się w słyszalnym. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

22 Z odczuwalnego ma percepcję odczuwalnego, mając z odczuwalnego percepcję odczuwalnego, wyobraża (bycie tego) odczuwalnym, wyobraża (bycie tego) w odczuwalnym, wyobraża (bycie tego) poza odczuwalnym, wyobraża odczuwalne będące „moim”, rozmiłowuje się w odczuwalnym. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

23 Z poznawalnego ma percepcję poznawalnego, mając z poznawalnego percepcję poznawalnego, wyobraża (bycie tego) poznawalnym, wyobraża (bycie tego) w poznawalnym, wyobraża (bycie tego) poza poznawalnym, wyobraża poznawalne będące „moim”, rozmiłowuje się w poznawalnym. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

24 Z jedności ma percepcję jedności, mając z jedności percepcję jedności, wyobraża (bycie tego) jednością, wyobraża (bycie tego), w jedności, wyobraża (bycie tego) poza jednością, wyobraża jedność będącą „moją”, rozmiłowuje się w jedności. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

25 Z różnorodności ma percepcję różnorodności, mając z różnorodności percepcję różnorodności, wyobraża (bycie tego) różnorodnością, wyobraża (bycie tego), w różnorodności, wyobraża (bycie tego) poza różnorodnością, wyobraża różnorodność będącą „moją”, rozmiłowuje się w różnorodności. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

26 Z wszystkiego ma percepcję wszystkiego, mając z wszystkiego percepcję wszystkiego, wyobraża (bycie tego) wszystkim, wyobraża (bycie tego) we wszystkim, wyobraża (bycie tego) poza wszystkim, wyobraża wszystko będące „moim”, rozmiłowuje się we wszystkim. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

27 Z Nibbany ma percepcję Nibbany, mając z Nibbany percepcję Nibbany, wyobraża (bycie tego) Nibbaną, wyobraża (bycie tego) w Nibbanie, wyobraża (bycie tego) poza Nibbaną, wyobraża Nibbanę będącą „moją”, rozmiłowuje się w Nibbanie. Dlaczego tak jest? Powiadam, że nie zna tego w pełni.

(Mnich w treningu)

28 Mnisi, mnich w (wyższym) treningu, którego umysł nie osiągnął jeszcze wyzwolenia, i który wciąż aspiruje do najwyższego bezpieczeństwa od niewoli:

29 Z ziemi ma bezpośrednią wiedzę o ziemi, mając z ziemi bezpośrednią wiedzę o ziemi, powinien nie wyobrażać (bycia tego) ziemią; powinien nie wyobrażać (bycia tego) w ziemi; powinien nie wyobrażać (bycia tego) poza ziemią, powinien nie wyobrażać bycia ziemi „moją”, powiadam, że powinien poznać w pełni.

30-51 Z wody... ognia ... powietrza ... bogów ... Pana Ras ... Brahmy ... tych ze Strumienistej Radiacji ...z tych o Lśniącej Chwale ... z tych z Wielkiego Owocu ... z Transcendentalnej Istoty ... nieskończonej przestrzeni ... nieskończonej świadomości ... nicości ... ani-percepcji-ani-nie-percepcji ... widzialnego ... słyszalnego ... odczuwalnego ... poznawalnego ... jedności ... różnorodności ...Z wszystkiego ma bezpośrednią wiedzę o wszystkim, mając z wszystkiego bezpośrednią wiedzę o wszystkim, powinien nie wyobrażać (bycia tego) wszystkim; powinien nie wyobrażać (bycia tego) we wszystkim; powinien nie wyobrażać (bycia tego) poza wszystkim, powinien nie wyobrażać bycia wszystkiego "moim", powiadam, że powinien poznać w pełni.

52 Z Nibbany ma bezpośrednią wiedzę o Nibbanie, mając z Nibbany bezpośrednią wiedzę o Nibbanie, powinien nie wyobrażać (bycia tego) Nibbaną; powinien nie wyobrażać (bycia tego) w Nibbanie; powinien nie wyobrażać (bycia tego) poza Nibbaną, powinien nie wyobrażać bycia Nibbany „moją”, powiadam, że powinien poznać w pełni.

Arahat – 1

53 Mnisi, mnich, który jest arahatem z wyczerpanymi skazami, który przeżył święte życie, wykonał to co było do wykonania, odłożył brzemię, osiągnął najwyższy cel, zniszczył więzy istnienia i jest właściwie wyzwolony przez finałową wiedzę:

54 Z ziemi ma bezpośrednią wiedzę o ziemi, mając z ziemi bezpośrednią wiedzę o ziemi, nie wyobraża (bycia tego) ziemią; nie wyobraża (bycia tego) w ziemi; nie wyobraża (bycia tego) poza ziemią, nie wyobraża bycia ziemi „moją”. Dlaczego tak jest? Powiadam, że poznał w pełni.

55-76 Z wody ... ognia ... powietrza ... istot ... Pana Ras ... Brahmy ... tych ze Strumienistej Radiacji ...z tych o Lśniącej Chwale ... z tych z Wielkiego Owocu ... z Transcendentalnej Istoty ... nieskończonej przestrzeni ... nieskończonej świadomości ... nicości ... ani-percepcji-ani-nie-percepcji ... widzialnego ... słyszalnego ... odczuwalnego ... poznawalnego ... jedności ... różnorodności ... wszystkiego ... Powiadam, że poznał w pełni.

77 Z Nibbany ma bezpośrednią wiedzę o Nibbanie, mając z Nibbany bezpośrednią wiedzę o Nibbanie, nie wyobraża (bycia tego) Nibbaną; nie wyobraża (bycia tego) w Nibbanie; nie wyobraża (bycia tego) poza Nibbaną, nie wyobraża bycia Nibbany „moją”, Dlaczego tak jest? Powiadam, że poznał w pełni.

Arahat - 2

78 Mnisi, mnich, który jest arahatem z wyczerpanymi skazami, który przeżył święte życie, wykonał to co było do wykonania, odłożył brzemię, osiągnął najwyższy cel, zniszczył więzy istnienia i jest właściwie wyzwolony przez finałową wiedzę:

79 Z ziemi ma bezpośrednią wiedzę o ziemi, mając z ziemi bezpośrednią wiedzę o ziemi, nie wyobraża (bycia tego) ziemią; nie wyobraża (bycia tego) w ziemi; nie wyobraża (bycia tego) poza ziemią, nie wyobraża bycia ziemi „moją”. Dlaczego tak jest? Z powodu nie-pożądliwości przez wyczerpanie pożądania.

80-102 Z wody ... Z Nibbany ... dlaczego tak jest? Z powodu nie-pożądliwości przez wyczerpanie pożądania.

Arahat -3

103 Mnisi, mnich, który jest arahatem z wyczerpanymi skazami, który przeżył święte życie, wykonał to co było do wykonania, odłożył brzemię, osiągnął najwyższy cel, zniszczył więzy istnienia i jest właściwie wyzwolony przez finałową wiedzę:

104 Z ziemi ma bezpośrednią wiedzę o ziemi, mając z ziemi bezpośrednią wiedzę o ziemi, nie wyobraża (bycia tego) ziemią; nie wyobraża (bycia tego) w ziemi; nie wyobraża (bycia tego) poza ziemią, nie wyobraża bycia ziemi „moją”. Dlaczego tak jest? Z powodu nie-nienawiści przez wyczerpanie nienawiści.

105-127 Z wody... z Nibbany... Dlaczego tak jest? Z powodu nie-nienawiści przez wyczerpanie nienawiści.

Arahat - 4

128 Mnisi, mnich, który jest arahatem z wyczerpanymi skazami, który przeżył święte życie, wykonał to co było do wykonania, odłożył brzemię, osiągnął najwyższy cel, zniszczył więzy istnienia i jest właściwie wyzwolony przez finałową wiedzę:

129 Z ziemi ma bezpośrednią wiedzę o ziemi, mając z ziemi bezpośrednią wiedzę o ziemi, nie wyobraża (bycia tego) ziemią; nie wyobraża (bycia tego) w ziemi; nie wyobraża (bycia tego) poza ziemią, nie wyobraża bycia ziemi „moją”. Dlaczego tak jest? Z powodu nie-złudzenia przez wyczerpanie złudzenia.

130-152 Z wody... Z Nibbany ... Dlaczego tak jest? Z powodu nie-złudzenia przez wyczerpanie złudzenia


Tathagata -1

154 Mnisi, Tathagata Arahat Całkowicie Przebudzony:

Z ziemi ma bezpośrednią wiedzę o ziemi, mając z ziemi bezpośrednią wiedzę o ziemi, nie wyobraża (bycia tego) ziemią; nie wyobraża (bycia tego) w ziemi; nie wyobraża (bycia tego) poza ziemią, nie wyobraża bycia ziemi „moją”. Dlaczego tak jest? Powiadam, że Tathagata poznał w pełni do końca.

155-177 Z ziemi ... Z Nibbany. Dlaczego tak jest? Powiadam, że Tathagata poznał w pełni do końca.

Tathagata -2

178 Mnisi, Tathagata Arahat Całkowicie Przebudzony:

179 Z ziemi ma bezpośrednią wiedzę o ziemi, mając z ziemi bezpośrednią wiedzę o ziemi, nie wyobraża (bycia tego) ziemią; nie wyobraża (bycia tego) w ziemi; nie wyobraża (bycia tego) poza ziemią, nie wyobraża bycia ziemi „moją”. Dlaczego tak jest? Tathagata wie, że rozmiłowanie jest korzeniem cierpienia a z tego byciem są narodziny i starość i śmierć tego cokolwiek jest, a zatem powiadam, że z wyczerpaniem pragnienia, zanikiem, wstrzymaniem, rezygnacją i uwolnienieniem się na wszelki sposób odkrył on najwyższe Całkowite Przebudzenie.

180-202 Z wody... ognia ... powietrza ... bogów ... Pana Ras ... Brahmy ... tych ze Strumienistej Radiacji ...z tych o Lśniącej Chwale ... z tych z Wielkiego Owocu ... z Transcendentalnej Istoty ... nieskończonej przestrzeni ... nieskończonej świadomości ... nicości ... ani-percepcji-ani-nie-percepcji ... widzialnego ... słyszalnego ... odczuwalnego ... poznawalnego ... jedności ... różnorodności ... wszystkiego ... Nibbany ma bezpośrednią wiedzę o Nibbanie, mając z Nibbany bezpośrednią wiedzę o Nibbanie, nie wyobraża (bycia tego) Nibbaną; nie wyobraża (bycia tego) w Nibbanie; nie wyobraża (bycia tego) poza Nibbaną, nie wyobraża bycia Nibbany „moją”. Dlaczego tak jest? Tathagata wie, że rozmiłowanie jest korzeniem cierpienia a z tego byciem są narodziny i starość i śmierć tego cokolwiek jest, a zatem powiadam, że z wyczerpaniem pragnienia, zanikiem wstrzymaniem, rezygnacją i uwolnieniem się na wszelki sposób odkrył on najwyższe Całkowite Przebudzenie.

203 Oto co powiedział Zrealizowany. Ci mnisi nie rozmiłowali się słowami Zrealizowanego.

M 2. Wszystkie skazy

1.Tak usłyszałem. Przy pewnej okazji Zrealizowany mieszkał w Savatthi w Gaju Jeta w Parku Anathapindiki. Tam odezwał się do mnichów tak: „Mnisi" „Czcigodny panie" odpowiedzieli mnisi. Zrealizowany rzekł to:

2. Mnisi, przedstawię wam rozprawę o powstrzymaniu wszystkich skaz, słuchajcie i uważajcie na to co powiem. „Tak czcigodny panie".

Podsumowanie

3. Mnisi, powiadam, że do wyczerpania skaz dochodzi u tego kto wie i widzi, nie u tego kto nie wie i nie widzi. U tego kto wie i widzi co? Odpowiednie skierowanie uwagi i nieodpowiednie skierowanie uwagi. Kiedy człowiek skierowuje uwagę nieodpowiednio wtedy zarówno niepowstałe skazy powstają jak i powstałe skazy powiększają się. Kiedy skierowuje uwagę odpowiednio zarówno niepowstałe skazy nie powstają jak i powstałe skazy są porzucone.

4.Skazy mogą być porzucone przez widzenie.
Skazy mogą być porzucone przez kontrolowanie
Skazy mogą być porzucone przez używanie.
Skazy mogą być porzucone przez wytrzymywanie.
Skazy mogą być porzucone przez unikanie.
Skazy mogą być porzucone przez usuwanie,
Skazy mogą być porzucone przez utrzymanie przy istnieniu.

Skazy porzucone przez widzenie

5.Jakie skazy mogą być porzucone przez widzenie? Tu mnisi, niepouczony przeciętny człowiek nie szanujący szlachetnych i nieobeznany z ich Dhammą, niezdyscyplinowany w niej, nie szanujący prawdziwych ludzi i nieobeznany z ich Dhammą niezdyscyplinowany w niej, nie rozumie jakie rzeczy są godne uwagi a jakie rzeczy są niegodne uwagi. I skoro tak jest, nie skierowuje on uwagi na rzeczy tego godne, i skierowuje on uwagę na rzeczy tego niegodne. Na jakie rzeczy niegodne tego skierowuje on swą uwagę? To takie rzeczy, że gdy skierowuje on na nie uwagę, niepowstałe skazy zmysłowego pragnienia, istnienia i ignorancji powstają u niego, czy też powstałe skazy zmysłowego pragnienia, istnienia i ignorancji powiększają się u niego. To są rzeczy niegodne uwagi na które skierowuje on uwagę. A jakie rzeczy są godne uwagi na które nie skierowuje on uwagi? To takie rzeczy, że gdy skierowuje on na nie uwagę, niepowstałe skazy zmysłowego pragnienia, istnienia, ignorancji nie powstają u niego a powstałe skazy zmysłowego pragnienia, istnienia, ignorancji są przez niego porzucone. Takie są rzeczy godne uwagi na które nie skierowuje on uwagi. Przez skierowanie uwagi na rzeczy tego niegodne i nie skierowanie uwagi na rzeczy tego godne, zarówno nie powstałe skazy powstają jak powstałe powiększają się.

6. Oto jak niemądrze skierowuje on uwagę: "Byłem w przeszłości? Nie byłem w przeszłości? Jak byłem w przeszłości? Będąc czym, czym się stałem w przeszłości? Będę w przyszłości? Nie będę w przyszłości? Czym będę w przyszłości? Jak będę w przyszłości? Będąc czym, czym stanę się w przyszłości? Lub jeszcze powątpiewa on odnośnie siebie samego w obecnym czasie tak: "Jestem? Nie jestem? Czym jestem? Jak jestem? Skąd te stworzenie przyszło? Dokąd zmierza?"

7. Kiedy tak nieodpowiednio skierowuje uwagę, jeden z sześciu poglądów powstaje u niego: Pogląd "ja istnieje dla mnie", powstaje u niego jako prawdziwy i ustanowiony, czy też pogląd "ja nie istnieje dla mnie", powstaje u niego jako prawdziwy i ustanowiony, czy też pogląd "postrzegam ja z ja", powstaje u niego jako prawdziwy i ustanowiony, czy też pogląd "postrzegam nie-ja z ja", powstaje u niego jako prawdziwy i ustanowiony, czy też jeszcze ma on jakiś taki pogląd jak: "To moje ja co mówi i czuje i doświadcza tu i tam dojrzewania dobrych i złych działań; ale to moje ja jest trwale, ciągłe, wieczne nie narażone na zmianę i przetrwa tak długo jak wieczność". Ten typ poglądu jest nazywany gąszczem poglądów, wirem poglądów, falowaniem poglądów, więzem poglądów. Żaden niepouczony przeciętny człowiek więziony więzem poglądów nie jest wolny od narodzin, starości i śmierci od żalu i płaczu bólu smutku i rozpaczy, powiadam, że nie jest wolny od cierpienia.

8.Dobrze pouczony szlachetny uczeń szanujący szlachetnych i obeznany z ich Dhammą i zdyscyplinowany w niej, rozumie jakie rzeczy są godne uwagi a jakie rzeczy są niegodne uwagi. A skoro tak jest, nie skierowuje on uwagi na rzeczy tego niegodne i skierowuje on uwagę na rzeczy tego godne. Na jakie rzeczy niegodne tego nie skierowuje on swej uwagi? To takie rzeczy, że gdy skierowuje on na nie uwagę niepowstałe skazy zmysłowego pragnienia, istnienia, i ignorancji powstają u niego czy też powstałe skazy zmysłowego pragnienia, istnienia i ignorancji powiększają się u niego. To są rzeczy niegodne uwagi na które nie skierowuje on swej uwagi. A jakie rzeczy są godne uwagi na które skierowuje on uwagę? To takie rzeczy, że gdy skierowuje on na nie uwagę niepowstałe skazy zmysłowego pragnienia, istnienia, ignorancji nie powstają u niego a powstałe skazy zmysłowego pragnienia, istnienia, ignorancji są przez niego porzucone. Takie są rzeczy godne uwagi na które skierowuje on uwagę. Przez nie skierowanie uwagi na rzeczy tego niegodne i skierowanie uwagi na rzeczy tego godne, zarówno nie powstałe skazy nie powstają jak powstałe są porzucone.

9. Oto jak odpowiednio skierowuje on uwagę: "To jest cierpienie, to jest powstanie cierpienia, to jest wstrzymanie cierpienia, to jest droga prowadząca do wstrzymania cierpienia". Kiedy tak odpowiednio skierowuje on uwagę trzy pęta są porzucane przez niego: pogląd na osobowość, niepewność, i przywiązanie do reguł i rytuałów. Takie są skazy co mogą być porzucone przez widzenie.

Skazy porzucane przez kontrolowanie

10. Jakie skazy mogą być porzucone przez kontrolowanie? Tu mnich mądrze rozważając trwa z funkcją oka kontrolowaną. Podczas gdy skazy i gorączka skalań mogą powstać u mnicha, który trwa z funkcją oka niekontrolowaną, nie ma skalań czy gorączki u tego kto trwa z funkcją oka kontrolowaną. Rozważając mądrze trwa z funkcją ucha kontrolowaną ... z funkcją nosa kontrolowaną ... z funkcją języka kontrolowaną ...z funkcją ciała kontrolowaną ... Rozważając mądrze trwa z funkcją umysłu kontrolowaną. Podczas gdy skazy i gorączka skalań mogą powstać u mnicha, który trwa z funkcją umysłu niekontrolowaną, nie ma skalań czy gorączki u tego kto trwa z funkcją umysłu kontrolowaną. Takie są skazy mogące być porzucone przez kontrolowanie.

Skazy porzucane przez używanie

11. Jakie skazy mogą być porzucone przez używanie? Tu mnich rozważając mądrze używa szat tylko do ochrony przed zimnem, do ochrony przed gorącem, do ochrony przed ssącymi krew muchami, komarami, wiatrem, słońcem i pełzającymi rzeczami i tylko dla okrycia wstydliwych części ciała.

12. Rozważając mądrze używa wyżebranego jedzenia ani dla rozrywki ani dla podniety ani dla upiększenia i uatrakcyjnienia a tylko w celu utrzymania i kontynuacji ciała dla zakończenia dyskomfortu i wspomożenia świętego życia (myśląc) 'Tak zlikwiduję stare uczucie bez wzbudzania nowych uczuć i będę żył nienagannie w wygodzie i zdrowiu'.

13. Rozważając mądrze używa miejsca odpoczynku tylko dla ochrony przed zimnem, do ochrony przed gorącem, do ochrony przed ssącymi krew muchami, komarami, wiatrem, słońcem i pełzającymi rzeczami i tylko w celu cieszenia się odosobnieniem.

14. Rozważając mądrze używa lekarstw dla chorych tylko w celu ochrony przed powstaniem dolegliwych uczuć i dla zminimalizowania dyskomfortu.

15. Podczas gdy skazy i gorączka skalań mogą powstać u tego kto nie używa (rekwizytów) w ten sposób, nie ma skaz u tych kto używa (je w ten sposób). To są skazy mogące być porzucone przez używanie.

Skazy porzucane przez wytrzymywanie

16. Jakie skazy mogą być porzucone przez wytrzymywanie? Tu mnich rozważając mądrze wytrzymuje zimno, gorąco, głód, pragnienie i kontakt z muchami, komarami, wiatrem, słońcem i pełzającymi rzeczami, wytrzymuje on złośliwe, niechciane słowa i powstałe cielesne uczucia co bolesne, dotkliwe, ostre, przeszywające, niechciane, stresujące i zagrażające życiu. Podczas gdy skazy i gorączka skalań mogą powstać u tego kto nie wytrzymuje w ten sposób, nie ma skaz u tych kto wytrzymuje w ten sposób. To są skazy mogące być porzucone przez wytrzymywanie.

Skazy porzucane przez unikanie

17. Jakie skazy mogą być porzucane przez unikanie? Tu mnich rozważając mądrze unika dzikiego słonia, dzikiego konia, dzikiego bawoła, dzikiego psa, pnia drzewa, ostrych jeżyn, urwisk, uskoków, kanału; rozważając mądrze unika siadania na nieodpowiednich siedzeniach, odwiedzania nieodpowiednich miejsc, spotykania złych przyjaciół, aby mądrzy towarzysze w świętym życiu nie wzięli tego za dowód złego działania. Podczas gdy skazy i gorączka skalań mogą powstać u tego kto nie unika w ten sposób, nie ma skaz u tego kto unika w ten sposób. To są skazy mogące być porzucone przez unikanie.

Skazy porzucane przez usunięcie

18 .Jakie skazy mogą być porzucone przez usunięcie? Tu mnich rozważając mądrze nie toleruje powstałej myśli skażonej zmysłowym pragnieniem ... złą wolą ... okrucieństwem, porzuca ją, usuwa ją, kończy ją, anihiluje ją. Nie toleruje on powstałych, złych, niekorzystnych rzeczy, porzuca je, kończy je, anihiluje je. Podczas gdy skazy i gorączka skalań mogą powstać u tego kto nie usuwa w ten sposób, nie ma skaz u tego kto usuwa je w ten sposób. To są skazy mogące być porzucone przez używanie.

Skazy porzucane przez utrzymanie przy istnieniu

19. Jakie skazy mogą być porzucone przez rozwój? Tu mnich rozważając mądrze utrzymuje przy istnieniu czynnik oświecenia – uważność, mający za wsparcie odosobnienie, beznamiętność i wstrzymanie, dojrzewający poniechaniem. Utrzymuje przy istnieniu czynnik oświecenia energii ... szczęścia ... spokojności ..koncentracji ... równowagi mający za wsparcie odosobnienie, beznamiętność i wstrzymanie, dojrzewający poniechaniem. Podczas gdy skazy i gorączka skalań mogą powstać u tego kto nie utrzymuje przy istnieniu w ten sposób, nie ma skaz u tych kto utrzymuje przy istnieniu w ten sposób. To są skazy mogące być porzucone przez utrzymanie przy istnieniu.

Konkluzja

20. Jak tylko skazy mnicha, które mogą być porzucone przez widzenie, zostaną tak porzucone, jak tylko skazy mnicha, które mogą być porzucone przez kontrolowanie, zostaną tak porzucone, jak tylko skazy mnicha, które mogą być porzucone przez używanie, zostaną tak porzucone, jak tylko skazy mnicha, które mogą być porzucone przez unikanie, zostaną tak porzucone, jak tylko skazy mnicha, które mogą być porzucone przez usuwanie, zostaną tak porzucone, jak tylko skazy mnicha, które mogą być porzucone przez utrzymanie przy istnieniu, zostaną tak porzucone, wtedy jest on zwany mnichem, który trwa powstrzymany przez powstrzymanie wszystkich skaz, zniszczył on pragnienie, odrzucił więzy i zakończył cierpienie przez całkowitą penetrację wyobrażenia.

21. Oto co powiedział Zrealizowany. Mnisi byli zadowoleni i ucieszeni słowami Zrealizowanego.

M 3. Spadkobiercy w Dhammie

1. Tak usłyszałem. Przy pewnej okazji Zrealizowany mieszkał w Savatthi w Gaju Jeta w Parku Anathapindiki. Tam odezwał się do mnichów tak: „Mnisi". „Czcigodny panie" odpowiedzieli mnisi. Zrealizowany rzekł to:

2. Mnisi, bądźcie moimi spadkobiercami w Dhammie a nie moimi spadkobiercami w materialnych rzeczach. Kierowany współczuciem dla was, pomyślałem jak moi uczniowie mogą być moimi uczniami w Dhammie a nie moimi spadkobiercami w materialnych rzeczach? Jeżeli będziecie moimi spadkobiercami w materialnych rzeczach, a nie moimi spadkobiercami w Dhammie zostanie wam zarzucone: „Uczniowie mistrza żyją jako jego spadkobiercy w materialnych rzeczach a nie jako jego spadkobiercy w Dhammie" i będzie mi zarzucone (to samo). Jeżeli będziecie moimi spadkobiercami w Dhammie, nie moimi spadkobiercami w materialnych rzeczach, nie zostanie wam zarzucone: „Uczniowie mistrza żyją jako jego spadkobiercy w materialnych rzeczach a nie jako jego spadkobiercy w Dhammie" i mi nie będzie zarzucone (to samo). Zatem mnisi bądźcie moimi spadkobiercami w Dhammie, nie bądźcie moimi spadkobiercami w materialnych rzeczach. Kierowany współczuciem dla was, pomyślałem jak moi uczniowie mogą być moimi uczniami w Dhammie a nie moimi spadkobiercami w materialnych rzeczach?

3. Mnisi, załóżmy, że już zjadłem odkładając resztę, nasyciłem się, skończyłem, myśląc dość to tyle co potrzeba i pewna część wyżebranego jedzenia pozostała do wyrzucenia. Wtedy przyjdzie dwóch mnichów, głodnych i słabych i powiem im: „Mnisi już zjadłem odkładając resztę, nasyciłem się skończyłem myśląc, dość to tyle co potrzeba i pewna część wyżebranego jedzenia pozostała do wyrzucenia, jedzcie jeżeli chcecie, jeżeli nie to wyrzucę to teraz tam gdzie nie ma zieleni lub do wody, gdzie nie ma życia". Wtedy jeden z mnichów pomyśli: "Zrealizowany już zjadł odkładając resztę, nasycił się, skończył myśląc dość to tyle co potrzeba i pewna część wyżebranego jedzenia pozostała do wyrzucenia; jeżeli nie zjemy tego, Zrealizowany wyrzuci to teraz tam gdzie nie ma zieleni lub do wody, gdzie nie ma życia. Ale to zostało powiedziane przez Zrealizowanego: 'Mnisi, bądźcie moimi spadkobiercami w Dhammie, nie w materialnych rzeczach' i teraz to jedzenie jest jedną z materialnych rzeczy; załóżmy, że zamiast zjedzenia tego wyżebranego posiłku spędzę noc i dzień głodny i słaby?" I zamiast zjedzenia tego wyżebranego posiłku spędzi on noc i dzień głodny i słaby. Wtedy drugi mnich pomyśli: "Zrealizowany już zjadł odkładając resztę, nasycił się skończył myśląc dość to tyle co potrzeba i pewna część wyżebranego jedzenia pozostała do wyrzucenia; jeżeli nie zjemy tego, Zrealizowany wyrzuci to teraz tam gdzie nie ma zieleni lub do wody, gdzie nie ma życia. Załóżmy, ze zjem ten wyżebrany posiłek i spędzę noc i dzień ani głodny ani słaby". I teraz chociaż ten mnich przez zjedzenie tego wyżebranego posiłku spędził noc i dzień ani głodny ani słaby to jednak ten pierwszy mnich jest bardziej szanowany i chwalony przeze mnie. Dlaczego tak jest? Ponieważ to na długi czas przyczyni się do ograniczenia jego zachcianek, zadowolenia, ścierania, łatwego utrzymania i wzmożenia energii. Zatem mnisi bądźcie moimi spadkobiercami w Dhammie nie w materialnych rzeczach. Kierowany współczuciem dla was, pomyślałem jak moi uczniowie mogą być moimi uczniami w Dhammie a nie moimi spadkobiercami w materialnych rzeczach?

4. Oto co powiedział Zrealizowany. Po powiedzeniu tego wstał z miejsca i udał się do swojej kwatery. Wkrótce potem jak odszedł czcigodny Sariputta odezwał się do mnichów tak: „Przyjaciele mnisi". „Przyjacielu" odpowiedzieli mnisi. Czcigodny Sariputta rzekł to:

5. "Przyjaciele, w jaki sposób uczniowie mistrza żyjącego w odosobnieniu nie trenują w odosobnieniu? I w jaki sposób uczniowie mistrza żyjącego w odosobnieniu trenują w odosobnieniu?" „Rzeczywiście, przyjacielu, przyszliśmy z daleka by dowiedzieć się od czcigodnego Sariputty znaczenia tych słów. Byłoby dobrze gdyby znaczenie tych słów zostało wyjaśnione przez czcigodnego Sariputtę. Usłyszawszy to od niego mnisi zapamiętają". „Zatem słuchajcie i bacznie uważajcie na to co powiem". „Tak przyjacielu" odpowiedzieli mnisi. Czcigodny Sariputta rzekł to:

6. "Przyjaciele, w jaki sposób uczniowie mistrza żyjącego w odosobnieniu nie trenują w odosobnieniu? Tu przyjaciele uczniowie mistrza żyjącego w odosobnieniu nie trenują w odosobnieniu, nie porzucają tego co mistrz powiada by porzucili i są zajęci i niedbali, pierwsi jeżeli chodzi o błędy, rezygnujący z odosobnienia. W tym starsi mnisi podlegają naganie z trzech powodów. Jako uczniowie mistrza żyjącego w odosobnieniu sami nie trenują w odosobnieniu, to pierwszy powód dla którego podlegają oni naganie. Nie porzucają oni tego co mistrz powiada by porzucili, to drugi powód dla którego podlegają oni naganie. Są zajęci i niedbali, pierwsi jeżeli chodzi o błędy, rezygnujący z odosobnienia, to trzeci powód dla którego podlegają oni naganie. W tym średni mnisi ... młodzi mnisi podlegają naganie z trzech powodów. Jako uczniowie mistrza żyjącego w odosobnieniu sami nie trenują w odosobnieniu, to pierwszy powód dla którego podlegają oni naganie. Nie porzucają oni tego co mistrz powiada by porzucili, to drugi powód dla którego podlegają oni naganie. Są zajęci i niedbali, pierwsi jeżeli chodzi o błędy, rezygnujący z odosobnienia, to trzeci powód dla którego podlegają oni naganie.

7. W jaki sposób uczniowie mistrza żyjącego w odosobnieniu trenują w odosobnieniu? Tu przyjaciele uczniowie mistrza żyjącego w odosobnieniu trenują w odosobnieniu, porzucają to co mistrz powiada by porzucili i nie są zajęci i niedbali, nie są pierwsi jeżeli chodzi o błędy, nie rezygnują z odosobnienia. W tym starsi mnisi podlegają pochwale z trzech powodów. Jako uczniowie mistrza żyjącego w odosobnieniu sami trenują w odosobnieniu, to pierwszy powód dla którego podlegają oni pochwale. Porzucają oni to co mistrz powiada by porzucili, to drugi powód dla którego podlegają oni pochwale. Nie są zajęci i niedbali, nie są pierwsi jeżeli chodzi o błędy, nie rezygnując z odosobnienia, to trzeci powód dla którego podlegają oni pochwale. W tym średni mnisi ... młodzi mnisi podlegają pochwale z trzech powodów. Jako uczniowie mistrza żyjącego w odosobnieniu sami trenują w odosobnieniu, to pierwszy powód dla którego podlegają oni pochwale. Porzucają oni to co mistrz powiada by porzucili, to drugi powód dla którego podlegają oni pochwale. Nie są zajęci i niedbali, nie są pierwsi jeżeli chodzi o błędy, nie rezygnują z odosobnienia, to trzeci powód dla którego podlegają oni pochwale.

8. Przyjaciele są zatem tutaj chciwość i nienawiść. Jest Droga Środkowa prowadząca do porzucenia chciwości i nienawiści, dająca wgląd, dająca wiedzę, prowadząca do pokoju, do bezpośredniej wiedzy, do oświecenia do wygaszenia.

9. A czym jest ta Środkowa Droga Środkowa ? To właśnie ta Szlachetna Ośmioraka Ścieżka, mianowicie, właściwy pogląd, właściwa intencja, właściwa mowa, właściwe działanie, właściwe utrzymanie, właściwy wysiłek, właściwa uważność i właściwa koncentracja. To jest Droga Środkowa dająca dająca wgląd, dająca wiedzę, prowadząca do pokoju, do bezpośredniej wiedzy, do oświecenia do wygaszenia.

10-23. Przyjaciele, złem tutaj są gniew i zemsta ... pogarda i dominacja ... zazdrość i pożądliwość ...zwodzenie i oszustwo ...zniewolenie i arogancja ... wyobrażanie i duma ... próżność i zaniedbanie. Dla usunięcia tych stanów jest Droga Środkowa dająca wgląd, dająca wiedzę, prowadząca do pokoju, do bezpośredniej wiedzy, do oświecenia do wygaszenia.

24 Oto co powiedział czcigodny Sariputta. Mnisi byli zadowoleni i ucieszeni słowami czcigodnego Siariputty.

M 4.Strach i Lęk

1. Tak usłyszałem. Pewnego razu Zrealizowany mieszkał w Savatthi w Gaju Jeta w Parku Anathapindiki.

2. Wtedy bramin Janussoni udał się do Zrealizowanego i wymienił z nim pozdrowienia a kiedy kurtuazyjna i grzecznościowa rozmowa została zakończona, usiadł z boku. Kiedy to uczynił powiedział: „Mistrzu Gotama, kiedy ludzie z szlachetnego rodu odchodzą ze świeckiego życia w bezdomność, kierowani wiarą w mistrza Gotamę, czy mają mistrza Gotamę za ich lidera, pomocnika i przewodnika? I czy ludzie ci podążają za implikacjami poglądu mistrza Gotamy?" „Tak jest, braminie, tak jest. Kiedy ludzie z szlachetnego rodu odchodzą ze świeckiego życia w bezdomność, kierowani wiarą we mnie, mają mnie za swego lidera, pomocnika i przewodnika. I ludzie ci podążają za implikacjami mojego poglądu". Ale Mistrzu Gotama, leśne odległe gąszcza, jako miejsca odpoczynku w dżungli są trudne do zniesienia, trudne do osiągnięcia jest odosobnienie i niełatwo jest cieszyć się izolacją. Można by pomyśleć, że dżungla musi ograbić umysł mnicha jeżeli nie ma on koncentracji". "Tak jest braminie, tak jest. Leśne odległe gąszcza, jako miejsca spoczynku w dżungli są trudne do zniesienia, trudne do osiągnięcia jest odosobnienie i niełatwo jest cieszyć się izolacją. Można by pomyśleć, że dżungla musi ograbić umysł mnicha, jeżeli nie ma on koncentracji.

3. Przed moim oświeceniem, kiedy byłem ciągle tylko nieoświeconym Bodhisattą, także (rozważałem tak): Leśne odległe gąszcza, jako miejsca spoczynku w dżungli są trudne do zniesienia, trudne do osiągnięcia jest odosobnienie i niełatwo jest cieszyć się izolacją. Można by pomyśleć, że dżungla musi ograbić umysł mnicha jeżeli nie ma on koncentracji.

4. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie o nieczystym cielesnym prowadzeniu się, to z uwagi na ten defekt ich nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie o nieoczyszczonym cielesnym prowadzeniu się. Jestem oczyszczony w cielesnym prowadzeniu się, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych o czystym prowadzeniu się". Widząc u siebie tą czystość cielesnego prowadzenia się doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

5. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie o nieczystym werbalnym prowadzeniu się, to z uwagi na ten defekt ich nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie o nieoczyszczonym werbalnym prowadzeniu się. Jestem oczyszczony w werbalnym prowadzeniu się, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych o czystym prowadzeniu się". Widząc u siebie tą czystość werbalnego prowadzenia się doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

6. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie o nieczystym mentalnym prowadzeniu się, to z uwagi na ten defekt ich nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie o nieoczyszczonym mentalnym prowadzeniu się. Jestem oczyszczony w mentalnym prowadzeniu się, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych o czystym prowadzeniu się". Widząc u siebie tą czystość mentalnego prowadzenia się doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

7. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie o nieczystym utrzymaniu to z uwagi na ten defekt ich nieczystego utrzymania, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie o nieczystym utrzymaniu. Jestem o czystym utrzymaniu, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych o czystym utrzymaniu". Widząc u siebie tą czystość utrzymania doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

8. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie, pożądliwi i mocno zaabsorbowani zmysłowymi pragnieniami, to z uwagi na ten defekt ich nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie pożądliwy i mocno zaabsorbowany zmysłowymi pragnieniami. Jestem oczyszczony z pożądliwości i zaabsorbowania zmysłowymi pragnieniami, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych wolny odpożądliwości i zaabsorbowania zmysłowymi pragnieniami". Widząc u siebie tą czystość wolną od pożądliwości i zaabsorbowania zmysłowymi pragnieniami doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

9. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie z umysłem o złej woli to z uwagi na ten defekt ich nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie z umyłem złej woli. Jestem oczyszczony z umysłu złej woli, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych o przyjaznym umyśle". Widząc u siebie tą czystość wolną od umysłu złej woli, doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

10. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie ulegając stanom letargicznym i senności, to z uwagi na ten ich defekt nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie uległy stanom letargicznym i senności. Jestem wolny od stanów letargicznych i senności, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych co wolny od stanów letargicznych i senności". Widząc u siebie tą czystość wolną od stanów letargicznych i senności, doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

11. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie ulegając agitacji, o niespokojnych umysłach, to z uwagi na ten ich defekt nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie uległy agitacji, o niespokojnym umyśle. Jestem wolny od agitacji, o spokojnym umyśle, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych co niezaagitowany o spokojnym umyśle". Widząc u siebie tą czystość wolną od agitacji i niespokojnego umysłu, doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

12. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie ulegając powątpiewaniu i niepewności, to z uwagi na ten ich defekt nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie uległy powątpiewaniu i niepewności. Jestem wolny od powątpiewania i niepewności, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych co wolny od powątpiewania i niepewności". Widząc u siebie tą czystość wolną od powątpiewania i niepewności, doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

13. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie ulegając skłonnościom do samopochwały i krytykowania innych, to z uwagi na ten ich defekt nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie uległy skłonnościom do samopochwały i krytykowania innych. Jestem wolny od skłonności do samopochwały i krytykowania innych, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych co wolny od samopochwaly i krytykowania innych". Widząc u siebie tą czystość wolną od skłonności do samopochwały i krytykowania innych, doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

14. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie ulegając znerwicowaniu i przerażeniu to z uwagi na ten ich defekt nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie uległy znerwicowaniu i przerażeniu. Jestem wolny od znerwicowania i przerażenia, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych co wolny od znerwicowania i przerażenia". Widząc u siebie tą czystość wolną od znerwicowania i przerażenia, doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

15. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie pragnący zysku, uznania i sławy, to z uwagi na ten ich defekt nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie pragnąc zysku, uznania i sławy. Jestem o paru potrzebach, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych co wolny od pragnienia zysku, uznania i sławy". Widząc u siebie tą czystość wolną od pragnienia zysku, uznania i sławy, doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

16. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie leniwi i bez energii, to z uwagi na ten ich defekt nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie leniwy i bez energii. Jestem energiczny, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych co energiczny". Widząc u siebie tą czystość wolną od lenistwa i braku energii, doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

17. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie zapominalscy i nierozważni, to z uwagi na ten ich defekt nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie zapominalski i nieuważny. Jestem o ustanowionej uważności, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych o ustanowionej uważności". Widząc u siebie tą czystość wolną od zapominalstwa i nieuwazności, doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

18. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie nieskoncentrowani z rozbieganymi umysłami, to z uwagi na ten ich defekt nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie nieskoncentrowany o rozbieganym umyśle. Jestem skoncentrowany o ustabilizowanym umyśle, udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych co skoncentrowany i o ustabilizowanym umyśle". Widząc u siebie tą czystość wolną od braku koncentracji i rozbieganego umysłu, doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

19. Rozmyślałem tak: "Jacykolwiek pustelnicy i bramini udają się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie, pozbawieni zrozumienia i głupi, to z uwagi na ten ich defekt nieoczyszczonego prowadzenia się, ci wartościowi pustelnicy i bramini ulegają niekorzystnie strachowi i lękowi. Ale ja nie udaję się w odległe leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie bez zrozumienia i głupi. Jestem wolny od braku zrozumienia i głupoty. Posiadam mądrość. Udaję się w leśne gąszcza, miejsca odpoczynku w lesie jako jeden z szlachetnych co mądry". Widząc u siebie tą czystość wolną od braku zrozumienia i głupoty, doznałem wielkiej wygody w mieszkaniu w lesie.

20. Rozmyślałem tak: "Są specjalne święte noce czternastego i piętnastego. A gdybym w czasie takich nocy jak te, przebywał w takich budzących grozę i przerażenie miejscach jak puste sady, sanktuaria, tereny leśne. Być może ja również mógłbym się zetknąć ze strachem i lękiem". I później podczas takiej specjalnej świętej nocy czternastego czy piętnastego trwałem w takich budzących grozę i przerażenie miejscach jak puste sady, sanktuaria i tereny leśne. I podczas gdy tam przebywałem, dzikie zwierze podeszło do mnie, paw zeskoczył z gałęzi, lub wiatr poruszył liściami. Pomyslałem: „A gdyby teraz nadszedł strach czy lęk?" Pomyślałem: „Dlaczego trwam zawsze oczekując strachu i lęku? A gdybym przezwyciężył ten strach i lęk trzymając się postawy w jakiej strach i lęk mnie znajdą?" Podczas gdy szedłem, strach i lęk mnie naszły. Ani się zatrzymałem, ani usiadłem, ani położyłem, do czasu aż przezwyciężyłem strach i lęk. Kiedy stałem, strach i lęk mnie naszły. Ani nie ruszyłem z miejsca, ani nie usiadłem, ani nie położyłem się, do czasu aż przezwyciężyłem strach i lęk. Podczas gdy siedziałem, strach i lęk mnie naszły. Ani nie ruszyłem z miejsca, ani nie stanąłem, ani się nie położyłem, do czasu aż przezwyciężyłem strach i lęk. Podczas gdy leżałem strach i lęk mnie naszły. Ani nie ruszyłem z miejsca, ani nie stanąłem, ani nie usiadłem, do czasu aż przezwyciężyłem strach i lęk.

21. Są pustelnicy i bramini postrzegający dzień gdy jest noc, postrzegający noc gdy jest dzień. Powiadam, że z ich strony jest to trwanie uległych złudzeniu ludzi. Ja postrzegam noc gdy jest noc, i postrzegam dzień gdy jest dzień. Słusznie mówiąc o kimś, że nie będąc podmiotem złudzenia pojawił się na świecie dla dobra i szczęścia wielu, kierowany współczuciem dla świata, dla korzyści, dobra i szczęścia bogów i ludzi, to o mnie w rzeczy samej powinno się to powiedzieć.

22. Niesłabnąca energia powstała u mnie jak i nieodchodząca w zapomnienie uwazność, moje ciało było spokojne i bez kłopotów, mój umysł skoncentrowany i zjednoczony.

23. Całkowicie odłączony od zmysłowych pożądań, odłączony od niekorzystnych stanów wkroczyłem i trwałem w pierwszej jhanie, z myśleniem i rozważaniem wraz z błogością i (cielesną) przyjemnością zrodzonymi z odosobnienia.

24. Po uspokojeniu myślenia i rozważania wkroczyłem i trwałem w drugiej jhanie z pewnością siebie i z zjednoczonym umysłem z błogością i przyjemnością zrodzonymi z koncentracji.

25. Z odejściem błogości trwając w równowadze, uważny i w pełni czujny, ciągle odczuwając przyjemność cielesną, wkroczyłem i trwałem w trzeciej jhanie, na temat której szlachetni powiadają:'Ten ma przyjemne przebywanie, kto zrównoważony i uważny'.

26. Po zaniechaniu przyjemności i bólu z uprzednim zanikiem radości i smutku, wkroczyłem i trwałem w czwartej jhanie, charakteryzującej się ani-bólem-ani-przyjemnością, i z oczyszczoną uważnością dzięki równowadze.

27. Kiedy mój skoncentrowany umysł był tak oczyszczony, jasny, nienaganny, uwolniony od niedoskonałości, podatny, władczy i stały i bazujący na niewzruszoności, nakierowałem, inklinowałem umysł na wiedzę rekolekcji przeszłych żywotów, mianowicie jedne narodziny, drugie narodziny...pięć narodzin, dziesięć narodzin, pięćdziesiąt narodzin, sto narodzin, sto tysięcy narodzin, wiele eonów rozszerzania się wszechświata, wiele eonów kurczenia się wszechświata, wiele eonów rozszerzania i kurczenia się wszechświata: Tu byłem tak nazywany, takiej rasy, tak wyglądałem, taki był mój pokarm, takie było moje doświadczenie przyjemności i bólu, taki był okres mojego życia, odchodząc stamtąd umierając, pojawiłem się gdzie indziej, tam też byłem tak a tak nazywany, takiej rasy, tak wyglądałem, taki był mój pokarm, takie doświadczenie przyjemności i bólu, taki był okres mojego życia, przemijając, umierając tam, pojawiłem się tutaj. Tak z detalami i szczegółami wspominałem swoje rozliczne przeszłe żywoty. To była pierwsza wiedza jaką osiągnąłem o pierwszej nocnej warcie. Ignorancja została zniszczona, wiedza powstała, ciemność została zniszczona, powstało światło jak zdarza się u tego co trwa gorliwie, pilnie i zdecydowanie.

28. Kiedy mój skoncentrowany umysł był tak oczyszczony, jasny, nienaganny, wolny od niedoskonałości, podatny, władczy, stały, bazujący na niewzruszoności, nakierowałem, inklinowałem umysł na wiedzę o przemijaniu i ponownym pojawianiu się istot. Boskim okiem, oczyszczonym i przewyższającym ludzkie, widziałem istoty umierające i pojawiające się ponownie, podrzędne i nadrzędne, piękne i brzydkie, o dobrym prowadzeniu się i źle się prowadzące, rozumiałem jak istoty pojawiają się zgodnie z ich działaniami tak:"Te wartościowe istoty, które źle się prowadziły ciałem mową i umysłem, lżące Szlachetnych, błędne w swych poglądach, skłaniające się do błędnego poglądu w swych działaniach, po rozpadzie ciała, po śmierci, pojawiły się w stanie deprywacji, zatraceniu, nawet w piekle, ale te wartościowe istoty, o dobrym prowadzeniu ciałem, mową i umysłem, nie lżące szlachetnych, słuszne w swych poglądach, skłaniające się do słusznego poglądu w swych działaniach, po rozpadzie ciała, po śmierci, pojawiły się w dobrej destynacji, nawet w niebiańskim świecie", tak boskim okiem, które jest oczyszczone i przewyższa ludzkie, widziałem istoty umierające i pojawiające się ponownie, podrzędne i nadrzędne, piękne i brzydkie, o dobrym prowadzeniu się i źle się prowadzące. Rozumiałem jak istoty pojawiają się zgodnie z ich działaniami. To była druga wiedza jaką osiągnąłem o drugiej nocnej warcie. Ignorancja została zniszczona, wiedza powstała, ciemność została zniszczona, powstało światło jak zdarza się u tego co trwa gorliwie, pilnie i zdecydowanie.

29. Kiedy mój skoncentrowany umysł był tak oczyszczony, jasny, nienaganny, wolny od niedoskonałości, podatny, władczy, stały, bazujący na niewzruszoności, nakierowałem, inklinowałem umysł na wiedzę o eliminacji skaz. Miałem bezpośrednią taką wiedzę:"To cierpienie". Miałem bezpośrednią taką wiedzę:"To powstanie cierpienia". Miałem bezpośrednią taką wiedzę:"To wstrzymanie cierpienia". Miałem bezpośrednią taką wiedzę:"To droga do wstrzymania cierpienia". To była trzecia wiedza jaką osiągnąłem o trzeciej nocnej warcie. Ignorancja została zniszczona, wiedza powstała, ciemność została zniszczona, powstało światło jak zdarza się u tego co trwa gorliwie, pilnie i zdecydowanie.

30. Kiedy poznałem i zobaczyłem w ten sposób, mój umysł zastał wyzwolony ze skazy zmysłowego pożądania, ze skazy istnienia i ze skazy ignorancji. Kiedy był wyzwolony, powstała wiedza: „jest wyzwolony”. Bezpośrednio wiedziałem: „Narodziny wyczerpane, święte życie przeżyte, co trzeba było wykonać zostało wykonane, nigdy więcej tego stanu istnienia”.

31. Braminie może się zdarzyć, że pomyślisz tak: „Być może pustelnik Gotama nie jest wolny od pożądania, nienawiści i złudzenia nawet dziś i to dlatego wciąż udaje się do odległych miejsc odpoczynku w gąszczu leśnej dżungli". Ale nie powinieneś myśleć w ten sposób. To ponieważ widzę dwie korzyści, wciąż udaję się do odległych miejsc odpoczynku w dżungli: widzę (w tym) tutaj i teraz przyjemne przebywanie dla siebie i mam współczucie dla przyszłych pokoleń.

32. "Rzeczywiście to dla tego, że mistrz Gotama jest Arahatem i Całkowicie Przebudzonym, ma on współczucie dla przyszłych pokoleń. Znakomicie, mistrzu Gotama!, Znakomicie, mistrzu Gotama! Dhamma została wyjaśniona na wiele sposobów przez mistrza Gotamę, tak jakby ustawił on właściwie to co zostało przewrócone, odsłaniając odkryte, pokazując drogę temu kto zagubiony, trzymając lampę w ciemności dla tych ze wzrokiem by zobaczyli formy.

33. Biorę schronienie u mistrza Gotamy jak i w Dhammie i Zgromadzeniu. Od dziś niech mistrz Gotama zapamięta mnie jako wyznawcę, którzy udał się do niego po schronienie".

M 5. Bez defektów

1. Tak usłyszałem. Przy pewnej okazji Zrealizowany mieszkał w Savatthi w Gaju Jeta w Parku Anathapindiki. Tam czcigodny Sariputta odezwał się do mnichów tak: „Przyjaciele mnisi". „Przyjacielu". Czcigodny Sariputta rzekł to:

2. "Przyjaciele, są cztery rodzaje osób istniejących na świecie. Jakie cztery? Tu pewna osoba z defektem nie rozumie tego jakim w rzeczywistości to jest 'mam defekt w sobie'. Tu pewna osoba z defektem rozumie to jakim w rzeczywistości to jest 'mam defekt w sobie'. Tu pewna osoba bez defektu nie rozumie tego jakim w rzeczywistości to jest 'nie mam defektu w sobie'. Tu pewna osoba bez defektu rozumie to jakim w rzeczywistości to jest 'nie mam defektu w sobie'. I tak osoba z defektem, która nie rozumie tego jakim to w rzeczywistości jest, jest nazywana podrzędną w parze osób z defektem. I tak osoba z defektem, która rozumie to jakim to w rzeczywistości jest, jest nazywana nadrzędną w parze osób z defektem. I tak osoba bez defektu, która nie rozumie tego jakim to w rzeczywistości jest, jest nazywana podrzędną w parze osób bez defektu. I tak osoba bez defektu, która rozumie to jakim to w rzeczywistości jest, jest nazywana nadrzędną w parze osób bez defektu.

3. Kiedy to zostało powiedziane, czcigodny Maha Moggalana spytał czcigodnego Sariputtę: „Przyjacielu Sariputto jaki jest powód, jaki warunek na to, że z tych dwóch osób z defektem jedna jest nazywana podrzędną a druga nadrzędną osobą? Jaki jest powód, jaki warunek na to, że z tych dwóch osób bez defektu jedna jest nazywana podrzędną a druga nadrzędną osobą?"

4. "Tu, kiedy osoba z defektem nie rozumie tego jakim w rzeczywistości to jest 'Mam defekt w sobie' można oczekiwać, że nie wzmoże energii, nie uczyni wysiłku, nie okaże zainteresowania by porzucić ten defekt i umrze opanowana przez pożądanie, nienawiść i złudzenie, z defektem, ze skalanym umysłem. Załóżmy, że jest naczynie z brązu przyniesione ze sklepu lub od kowala, pokryte brudem i kurzem i jego właściciele nie używają go ani nie czyszczą, ale odkładają do zakurzonego kąta. Czy to naczynie z brązu z czasem stanie się bardziej nieczyste i zabrudzone? „Tak przyjacielu". "Tak też, przyjacielu, kiedy osoba z defektem nie rozumie tego jakim w rzeczywistości to jest: 'Mam defekt w sobie', można oczekiwać, że nie wzmoże energii, nie uczyni wysiłku, nie okaże zainteresowania by porzucić ten defekt i umrze opanowana przez pożądanie, nienawiść i złudzenie, z defektem, ze skalanym umysłem.

5.Tu, kiedy osoba z defektem rozumie to jakim w rzeczywistości to jest 'Mam defekt w sobie' można oczekiwać, że wzmoże energię, uczyni wysiłek, okaże zainteresowanie by porzucić ten defekt, że nie umrze opanowana przez pożądanie, nienawiść i złudzenie, z defektem, ze skalanym umysłem. Załóżmy, że jest naczynie z brązu przyniesione ze sklepu lub od kowala, pokryte brudem i kurzem i jego właściciele używają go po oczyszczeniu, i nie odkładają do zakurzonego kąta. Czy to naczynie z brązu z czasem stanie się bardziej czyste i jaśniejsze?" „Tak przyjacielu". "Tak też, przyjacielu, kiedy osoba z defektem rozumie to jakim w rzeczywistości to jest:'Mam defekt w sobie', można oczekiwać, że wzmoże energię, uczyni wysiłek, okaże zainteresowanie by porzucić ten defekt i nie umrze opanowana przez pożądanie, nienawiść i złudzenie, z defektem, ze skalanym umysłem.

6. Tu osoba bez defektu nie rozumie tego jakim to rzeczywiście jest: 'Nie mam defektu w sobie', można oczekiwać, że skieruje uwagę na znak piękna, przez co pożądanie zainfekuje jej umysł, i że umrze opanowana przez pożądanie, nienawiść i złudzenie, z defektem, ze skalanym umysłem. Załóżmy, że jest naczynie z brązu, przyniesione ze sklepu lub od kowala, czyste i jasne i właściciele nie używają go ani nie oczyszczają ale odkładają do zakurzonego kąta. Czy to naczynie z brązu z czasem stanie się bardziej nieczyste i zabrudzone?" „Tak przyjacielu". "Tak też, przyjacielu, kiedy osoba bez defektu nie rozumie tego jakim w rzeczywistości to jest:'Nie mam defektu w sobie', można oczekiwać, że umrze opanowana przez pożądanie, nienawiść i złudzenie, z defektem, ze skalanym umysłem.

7. Tu osoba bez defektu rozumie to jakim to rzeczywiście jest: 'Nie mam defektu w sobie', można oczekiwać, że nie skieruje uwagi na znak piękna, przez co pożądanie nie zainfekuje jej umysłu i że nie umrze opanowana przez pożądanie, nienawiść i złudzenie, z defektem, ze skalanym umysłem. Załóżmy, że jest naczynie z brązu, przyniesione ze sklepu lub od kowala, czyste i jasne i właściciele używają go i oczyszczają nie odkładają w zakurzony kąt. Czy to naczynie z brązu stanie się bardziej nieczyste i zabrudzone? „Nie przyjacielu". Tak też, przyjacielu, kiedy osoba bez defektu rozumie to jakim w rzeczywistości to jest:'Nie mam defektu w sobie, można oczekiwać, że nie umrze opanowana przez pożądanie, nienawiść i złudzenie, z defektem, ze skalanym umysłem.

8. To jest powód, to jest warunek, że z tych dwóch osób z defektem jedna jest nazywana podrzędną a druga nadrzędną osobą. To jest powód, to jest warunek na to, że z tych dwóch osób bez defektu jedna jest nazywana podrzędną a druga nadrzędną osobą.

9. „'Defekt, defekt' jest powiedziane, ale co określa termin 'defekt'?" „'Defekt' przyjacielu jest terminem określającym sfery złych, niekorzystnych pragnień.

10. Jest możliwe, że mnich może pragnąć: 'Jeżeli popełnię wykroczenie, niech mnisi się nie dowiedzą, że popełniłem wykroczenie'. I jest możliwe, że mnisi dowiadują się, że ten mnich popełnił wykroczenie. I tak jest on zagniewany i zgorzkniały w ten sposób: 'Mnisi wiedzą, że popełniłem wykroczenie'. Zarówno gniew jak i zgorzknienie są defektem.

11. Jest możliwe, że mnich może pragnąć: 'Jeżeli popełnię wykroczenie, mnisi powinni mnie napomnieć prywatnie, nie pośród Zgromadzenia'. I jest możliwe, że mnisi napominają go pośród Zgromadzenia. I tak jest on zagniewany i zgorzkniały w ten sposób: 'Mnisi napominają mnie pośród Zgromadzenia, nie prywatnie'. Zarówno gniew jak i zgorzknienie są defektem.

12. Jest możliwe, że mnich może pragnąć: 'Jeżeli popełnię wykroczenie osoba równa mi powinna mnie napomnieć a nie osoba, która mi nie dorównuje'. I jest możliwe, że osoba niedorównująca mu napomina go a nie osoba która mu dorównuje. I tak jest on zagniewany i zgorzkniały w ten sposób: 'Osoba niedorównująca mi napomina mnie a nie osoba która mi dorównuje'. Zarówno gniew jak i zgorzknienie są defektem.

13. Jest możliwe, że mnich może pragnąć: 'Ach, żeby tak Nauczyciel nauczał Dhammy przez zadawanie pytań mi a nie jakiemuś innemu mnichowi'. I jest możliwe, że Nauczyciel naucza Dhammy przez zadawanie pytań jakiemuś innemu mnichowi a nie jemu. I tak jest on zagniewany i zgorzkniały w ten sposób: 'Nauczyciel naucza Dhammy zadając pytania jakiemuś innemu mnichowi a nie mnie'. Zarówno gniew jak i zgorzknienie są defektem.

14. Jest możliwe, że mnich może pragnąć: 'Ach żeby tak mnisi wkraczając do wioski na żebraczy obchód ustawili mnie z przodu a nie jakiegoś innego mnicha'. I jest możliwe, że mnisi wkraczając do wioski ustawiają z przodu nie jego ale jakiegoś innego mnicha. I tak jest on zagniewany i zgorzkniały w ten sposób: 'Mnisi wkraczając do wioski ustawiają z przodu nie mnie ale jakiegoś innego mnicha'. Zarówno gniew jak i zgorzknienie są defektem.

15. Jest możliwe, że mnich może pragnąć: 'Ach żebym tak otrzymał najlepsze siedzenie, najlepszą wodę, najlepsze jedzenie w jadalni a nie jakiś inny mnich'. I jest możliwe, że to nie on ale jakiś inny mnich otrzymuje najlepsze siedzenie, najlepszą wodę, najlepsze jedzenie w jadalni. I tak jest on zagniewany i zgorzkniały w ten sposób: 'Nie ja ale jakiś inny mnich otrzymał najlepsze siedzenie, najlepszą wodę, najlepsze jedzenie w jadalni'. Zarówno gniew jak i zgorzknienie są defektem.

16. Jest możliwe, że mnich może pragnąć: 'Ach, żebym po posiłku mógł udzielić błogosławieństwa a nie jakiś inny mnich'. I jest możliwe, że to nie on ale jakiś inny mnich po posiłku udziela błogosławieństwa w jadalni. I tak jest on zagniewany i zgorzkniały w ten sposób: 'Jakiś inny mnich nie ja udziela błogosławieństwa'. Zarówno gniew jak i zgorzknienie są defektem.

17-20. Jest możliwe, że mnich może pragnąć: 'Ach żebym tak mógł nauczać o Dhammie mnichom ... mniszkom ... świeckim męskim wyznawcom ... świeckim kobietom wyznawcom, a nie jakiś inny mnich. I jest możliwe, że to nie on ale jakiś inny mnich naucza o Dhammie mnichom ... mniszkom ... świeckim męskim wyznawcom ... świeckim kobietom wyznawcom. I tak jest on zagniewany i zgorzkniały, w ten sposób: 'To nie ja ale jakiś inny mnich naucza o Dhammie mnichom ... mniszkom ... świeckim męskim wyznawcom ... świeckim kobietom wyznawcom'. Zarówno gniew jak i zgorzknienie są defektem.

21-24. Jest możliwe, że mnich może pragnąć: 'Ach żeby tak mnisi ... mniszki ... świeccy męscy wyznawcy ... świeckie kobiety wyznawczynie honorowały, respektowały, szanowały i czciły mnie a nie jakiegoś innego mnicha'. I jest możliwe, że to nie jego honorują, respektują, szanują, czczą a jakiegoś innego mnicha. I tak jest on zagniewany i zgorzkniały, w ten sposób: 'To nie mnie honorują, respektują, szanują, czczą, ale jakiegoś innego mnicha'. Zarówno gniew jak i zgorzknienie są defektem.

25-28. Jest możliwe, że mnich może pragnąć: 'Ach, żebym tak był tym co dostaje najlepsze szaty ... najlepsze jedzenie ... najlepsze miejsce odpoczynku ... najlepsze lekarstwa a nie jakiś inny mnich'. I jest możliwe, że to nie on ale jakiś inny mnich dostaje najlepsze szaty ... najlepsze jedzenie ... najlepsze miejsce odpoczynku ... najlepsze lekarstwa. I tak jest zagniewany i zgorzkniały w ten sposób: 'To nie ja ale jakiś inny mnich dostaje najlepsze szaty ... najlepsze jedzenie ... najlepsze miejsce odpoczynku ... najlepsze lekarstwa'. Zarówno gniew jak i zgorzknienie są defektem.

29. Jeżeli sfery złych pragnień są widziane i słyszane jako nieporzucone u jakiegokolwiek mnicha, to mimo tego, że może on być przebywającym w lesie, często odwiedzającym odległe miejsca, jedzącym wyżebrane jedzenie, żebrającym od domu do domu, używającym wyrzuconych łachmanów, nosicielem podrzędnych szat, to jego koledzy w świętym życiu nie honorują go, nie respektują, nie szanują, nie czczą. Dlaczego tak jest? Ponieważ sfery złych niekorzystnych pragnień są widziane i słyszane jako nieporzucone u tego mnicha. Załóżmy, że jest brązowe naczynie czyste i jasne i właściciele położą tam martwe ciało węża, psa lub człowieka, przykrywając to innym naczyniem i udadzą się na targ: ludzie widząc to powiedzieli: 'Co tam niesiecie w tym naczyniu jak skarb?' i wtedy odchylając pokrywę odsłaniając to, zajrzeli do środka i natychmiast ogarnęło ich obrzydzenie, odpychające uczucie i niesmak tak, że nawet ci co byli głodni nie chcą jeść, nie mówiąc nic o sytych. Tak też jeżeli stany tych złych, niekorzystnych pragnień są widziane i słyszane jako nieporzucone u jakiegokolwiek mnicha to jego koledzy w świętym życiu nie honorują go, nie respektują, nie szanują, nie czczą.

30. Jeżeli sfery złych pragnień są widziane i słyszane jako porzucone u jakiegokolwiek mnicha, to mimo tego, że może on być przebywającym w wiosce, akceptującym zaproszenia, noszącym ubrania ofiarowane przez gospodarzy, to jego koledzy w świętym życiu honorują go, respektują, szanują, czczą. Dlaczego tak jest? Ponieważ sfery złych niekorzystnych pragnień są widziane i słyszane jako porzucone u tego mnicha. Załóżmy, że jest brązowe naczynie czyste i jasne i właściciele położą tam czysty ugotowany ryż i rozliczne sosy i przyprawy przykrywając to innym naczyniem i udadzą się na targ: ludzie widząc to powiedzieli: „Co tam niesiecie w tym naczyniu jak skarb?" i wtedy odchylając pokrywę odsłaniając to, zajrzeli do środka i natychmiast ogarnęła ich chęć, apetyt i uciecha, że nawet ci co byli syci zapragnęli jeść nie mówiąc nic o tych co byli głodni. Tak też przyjaciele, jeżeli stany tych złych, niekorzystnych pragnień są widziane i słyszane jako porzucone u jakiegokolwiek mnicha to jego koledzy w świętym życiu honorują go respektują, szanują, i czczą".

31. Kiedy to zostało powiedziane, czcigodny Maha Mogallana rzekł do czcigodnego Sariputty: „Przyszło mi do głowy porównanie, przyjacielu Sariputto". „Przedstaw je przyjacielu Moggalano". "Przy pewnej okazji przyjacielu mieszkałem w Forcie na wzgórzu w Rajagaha. Wtedy z nastaniem poranka, ubrałem się zabrałem swą miskę i zewnętrzną szatę i udałem się do Rajagaha na żebraczy obchód. Przy tej okazji Samiti syn rzemieślnika szlifował nad osią koła i Ajivaka Panduputta syn byłego naprawiacza karet stał nieopodal. Wtedy ta myśl powstała w umyśle Ajivaka Panduputty: 'Ach żeby ten Samiti syn rzemieślnika zeszlifował tą nierówność, tą skazę, tą nieczystość z osi by była ona bez nierówności, bez skaz, bez nieczystości i składała się tylko z czystego rdzenia'. I skoro tylko ta myśl pojawiła się u niego w głowie to Samiti syn rzemieślnika zeszlifował tą nierówność, tą skazę, tą nieczystość z osi i była ona bez nierówności, bez skaz, bez nieczystości i składała się tylko z czystego rdzenia. Wtedy Ajivaka Panduputta syn byłego naprawiacza karet był zadowolony i przedstawił swoje zadowolenie tak: 'On szlifuje jak gdyby znał moje serce swym sercem'.

32. Tak też przyjacielu są osoby bez wiary, które odeszły z domu w bezdomność nie kierując się wiarą, ale szukające utrzymania, oszukujące, zwodzące, niegodne zaufania, aroganckie, próżne, osobiście puste, o szorstkim języku, gadatliwe, nie chroniące swych funkcji zmysłowych, nieumiarkowane w jedzeniu, nieskłonne do wczesnego wstawania, niezainteresowane pustelniczym życiem, nieszanujące treningu, żyjące w luksusie, niedbałe, kłótliwe, zaniedbujące odosobnienie, leniwe, pozbawione energii, nieuważne, nierozważne, nieskoncentrowane, o rozbieganych umysłach, pozbawione zrozumienia. Czcigodny Sariputta z jego rozprawą o Dhammie zeszlifował ich błędy tak jak gdyby znał moje serce swym sercem. Ale są szlachetnie urodzeni, którzy odeszli z domu w bezdomność kierowani wiarą, którzy nie oszukują, nie zwodzą, godni zaufania, nie aroganccy, nie próżni, nie osobiście puści, o łagodnym języku, nie gadatliwi, chroniący swe funkcje zmysłowe, umiarkowani w jedzeniu, skłonni do wczesnego wstawania, zainteresowani pustelniczym życiem, szanujący trening, nie żyjący w luksusie, dbali, nie kłótliwi, nie zaniedbujący odosobnienia, pracowici, energiczni, uważni, rozważni, skoncentrowani, o stabilnych umysłach, ze zrozumieniem. Ci słysząc rozprawę czcigodnego Sariputty o Dhammie piją ją i jedzą, jej słowa i myśli. Dobrym jest rzeczywiście, że sprawia on, że jego koledzy w świętym życiu wychodzą z niekorzystnego i ustanawiają się w korzystnym.

33. Tak jak kobieta czy mężczyzna młodzieniec lubiący ozdoby z umytą głową po otrzymaniu girlandów z lotosów, jaśminu czy róż wziąłby je obiema rękami i umieścił na głowie, tak też są ci szlachetnie urodzeni, którzy odeszli z domu w bezdomność kierowani wiarą którzy nie oszukują, nie zwodzą, i są godni zaufania, nie aroganccy, nie próżni, nie osobiście puści, o łagodnym języku, nie gadatliwi, chroniący swe funkcje zmysłowe, umiarkowani w jedzeniu, skłonni do wczesnego wstawania, zainteresowani pustelniczym życiem, szanujący trening, nie żyjący w luksusie, dbali, nie kłótliwi, nie zaniedbujący odosobnienia, pracowici, energiczni, uważni, rozważni, skoncentrowani, o stabilnych umysłach, ze zrozumieniem. Ci słysząc rozprawę czcigodnego Sariputty o Dhammie piją ją i jedzą jej słowa i myśli. Dobrym jest rzeczywiście, że sprawia on, że jego koledzy w świętym życiu wychodzą z niekorzystnego i ustanawiają się w korzystnym". W ten sposób te dwie wielkie istoty cieszyły się dobrym słowem drugiego.

M 6. Jeżeli mnich pragnie

1. Tak usłyszałem. Przy pewnej okazji Zrealizowany mieszkał w Savatthi w Gaju Jeta w Parku Anathapindiki. Tam odezwał się do mnichów tak: „Mnisi" „Czcigodny panie" odpowiedzieli mnisi. Zrealizowany rzekł to:

2. Mnisi, trwajcie doskonali w cnocie, doskonali w regułach mnicha, powstrzymani przez powstrzymanie Pathimokkhy, doskonali w prowadzeniu się, zachowaniu, spoczywaniu, widząc strach w najmniejszym błędzie, trenując przez podjęcie reguł treningu.

3. Jeżeli mnich pragnie: „Abym był drogi dla moich kolegów w świętym życiu, kochany i szanowany i honorowany przez nich", niech doskonali cnoty niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

4. Jeżeli mnich pragnie: „Abym był tym co uzyskuje szaty, jedzenie, miejsca odpoczynku, i lekarstwa w czasie choroby" niech doskonali cnoty niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

5. Jeżeli mnich pragnie: „Niech pomoc tych którzy oferują szaty, jedzenie, miejsca odpoczynku i lekarstwa w czasie choroby przyniesie im wielki owoc i korzyść", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

6. Jeżeli mnich pragnie: „Niech tym z mojej rodziny i spokrewnionym umierając ymi po śmierci zapamiętającym mnie z przekonaniem w swych sercach, niech to przyniesie im wielki owoc, wielką korzyść", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

7. Jeżeli mnich pragnie: „Niech stanę się zwycięzcą nudy i rozmiłowania i niech nuda i rozmiłowanie nie pokonują mnie, niech przekroczę nudę i rozmiłowanie gdy powstają", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

8. Jeżeli mnich pragnie: „Niech stanę się zwycięzcą strachu i lęku i niech strach i lęk nie pokonują mnie, niech przekroczę strach i lęk gdy powstają", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

9. Jeżeli mnich pragnie: „Niech stanę się tym co osiąga na życzenie bez kłopotów czy utrudnień cztery jhany stanowiące wyższy umysł i zapewniające przyjemne trwanie tutaj i teraz", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

10. Jeżeli mnich pragnie: „Niech kontaktuję cieleśnie i trwam w tych wyzwoleniach co spokojne i niematerialne przez przekroczenie materialnych form", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

11. Jeżeli mnich pragnie: „Niech przez zniszczenie trzech pęt stanę się wchodzącym w strumień, dłużej już nie narażonym na piekło, pewny prawowierności z całkowitym oświeceniem jako nadrzędnym celem", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

12. Jeżeli mnich pragnie: „Niech przez zniszczenie trzech pęt i z umniejszeniem pożądania, nienawiści i złudzenia stanę się raz-powracającym, powróciwszy raz na ten świat by zakończyć cierpienie", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

13. Jeżeli mnich pragnie: „Niech przez zniszczenie pięciu niższych pęt stanę się niepowracającym i dzięki temu pojawię się ponownie (tylko w czystych krainach) gdzie osiągnę całkowite wygaszenie bez powracania już na ten świat", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

14, Jeżeli mnich pragnie: „Niech cieszę się rozlicznymi mocami, będąc jednym niech stanę się wieloma, będąc wieloma niech stanę się jednym, niech pojawiam się i znikam; niech bez przeszkód przechodzę przez ściany, przez ogrodzenie, przez górę jak gdyby przez przestrzeń; niech zanurzam się i wynurzam z ziemi jak gdyby była to woda; niech chodzę po wodzie jak gdyby była to ziemia; siedząc ze skrzyżowanymi nogami niech podróżuję w powietrzu jak ptak; swoją ręką niech dotykam księżyca i słońca, tak potężnych, tak władczych, niech posiadam cielesne mistrzostwo nad tym co sięga Brahmy", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

15. Jeżeli mnich pragnie: „Niech elementem boskiego ucha co oczyszczone i przewyższające ludzkie, słyszę dźwięki obu rodzajów, boskie i ludzkie, te dalekie jak również te bliskie", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

16. Jeżeli mnich pragnie: „Niech rozumiem swym sercem serca innych stworzeń, innych osób; niech rozumiem serce skażone pożądaniem jako serce skażone pożądaniem i serce nieskażone pożądaniem jako serce nieskażone pożądaniem; niech rozumiem serce skażone nienawiścią jako serce skażone nienawiścią i serce nieskażone nienawiścią jako serce nieskażone nienawiścią; niech rozumiem serce skażone złudzeniem jako serce skażone złudzeniem i serce nieskażone złudzeniem jako serce nieskażone złudzeniem; niech rozumiem zjednoczone serce jako zjednoczone serce i serce rozproszone jako serce rozproszone; niech rozumiem serce wzniosłe jako serce wzniosłe i serce bez wzniosłości jako serce bez wzniosłości; niech rozumiem serce skoncentrowane jako serce skoncentrowane i serce nieskoncentrowane jako serce nieskoncentrowane; niech rozumiem serce wyzwolone jako serce wyzwolone i serce niewyzwolone jako serce niewyzwolone", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

17. Jeżeli mnich pragnie: „Niech przypominam sobie moje wielorakie przeszłe życia to jest: jedne narodziny, drugie narodziny...pięć narodzin, dziesięć narodzin, pięćdziesiąt narodzin, sto narodzin, sto tysięcy narodzin, wiele eonów rozszerzania się wszechświata, wiele eonów kurczenia się wszechświata, wiele eonów rozszerzania i kurczenia się wszechświata: 'Tu byłem tak nazywany, takiej rasy, tak wyglądałem, taki był mój pokarm, takie było moje doświadczenie przyjemności i bólu, taki był okres mojego życia, odchodząc stamtąd umierając, pojawiłem się gdzie indziej, tam też byłem tak a tak nazywany, takiej rasy, tak wyglądałem, taki był mój pokarm, takie doświadczenie przyjemności i bólu, taki był okres mojego życia, przemijając, umierając tam, pojawiłem się tutaj'. Tak z detalami i szczegółami niech wspominam swoje rozliczne przeszłe żywoty", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

18. Jeżeli mnich pragnie: „Niech posiadam wiedzę o przemijaniu i ponownym pojawianiu się istot. Z boskim okiem, oczyszczonym i przewyższającym ludzkie, niech widzę istoty umierające i pojawiające się ponownie, podrzędne i nadrzędne, piękne i brzydkie, o dobrym prowadzeniu się i źle się prowadzące, niech rozumiem jak istoty pojawiają się zgodnie z ich działaniami tak:'Te wartościowe istoty, które źle się prowadziły ciałem mową i umysłem, lżące szlachetnych, błędne w swych poglądach, skłaniające się do błędnego poglądu w swych działaniach, po rozpadzie ciała, po śmierci, pojawiły się w stanie deprywacji, zatraceniu, nawet w piekle, ale te wartościowe istoty, o dobrym prowadzeniu ciałem, mową i umysłem, nie lżące szlachetnych, słuszne w swych poglądach, skłaniające się do słusznego poglądu w swych działaniach, po rozpadzie ciała, po śmierci, pojawiły się w dobrej destynacji, nawet w niebiańskim świecie', tak z niebiańskim okiem, które jest oczyszczone i przewyższa ludzkie, niech widzę istoty umierające i pojawiające się ponownie, podrzędne i nadrzędne, piękne i brzydkie, o dobrym prowadzeniu się i źle się prowadzące. Niech rozumiem jak istoty pojawiają się zgodnie z ich działaniami", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

19. Jeżeli mnich pragnie: „Niech przez osobistą realizację, przez bezpośrednią wiedzę tutaj i teraz wkroczę i trwam w wyzwoleniu umysłu i wyzwoleniu przez zrozumienie co bez skaz, przez wyczerpanie skaz", niech doskonali cnoty, niech poświęci się spokojowi serca w sobie, niech nie lekceważy medytacji, posiada wgląd i przebywa w pustych chatach.

20. To w odniesieniu do tego zostało powiedziane: „Mnisi trwajcie doskonali w cnocie, doskonali w regułach mnicha, powstrzymani przez powstrzymanie Pathimokkhy, doskonali w prowadzeniu się, zachowaniu, spoczywaniu, widząc strach w najmniejszym błędzie, trenując przez podjęcie reguł treningu". Oto co zostało powiedziane przez Zrealizowanego. Mnisi byli zadowoleni i ucieszeni słowami Zrealizowanego.

M 7. Pzykład z materiałem

1. Tak usłyszałem. Przy pewnej okazji Zrealizowany mieszkał w Savatthi w Gaju Jeta w Parku Anathapindiki. Tam odezwał się do mnichów tak: „Mnisi". „Czcigodny panie" odpowiedzieli mnisi. Zrealizowany rzekł to:

2. Mnisi, załóżmy, że jest materiał zanieczyszczony i pobrudzony i farbiarz zanurzy go w tej czy innej farbie; czy to niebieskiej, czy żółtej, czy czerwonej, czy różowej. Materiał ten będzie wyglądał na źle zafarbowany o nieczystym kolorze. Dlaczego tak jest? Z uwagi na nieczystość materiału. Tak też kiedy serce jest zanieczyszczone, nieszczęśliwa destynacja może być oczekiwana. Mnisi załóżmy, że jest materiał czysty i niepobrudzony i farbiarz zanurzy go w tej czy innej farbie; czy to niebieskiej, czy żółtej, czy czerwonej, czy różowej. Materiał ten będzie wyglądał na dobrze zafarbowany o czystym kolorze. Dlaczego tak jest? Z uwagi na czystość materiału. Tak też kiedy serce jest niezanieczyszczone, szczęśliwa destynacja może być oczekiwana.

3. Czym są niedoskonałości, które zanieczyszczają serce? Pożądliwość i nieprawowierna chciwość ... Zła wola ... Gniew ... Mściwość ... Pogarda ... Dominowanie ... Zazdrość ... Żądza zysku ... Zwodniczość ... Oszukaństwo ... Nieczułość ... Arogancja ... Wyobrażenie ... Duma ... Próżność ... Zaniedbanie jest niedoskonałością umysłu co zanieczyszcza serce.

4. Gdy mnich wie, że pożądliwość i nieprawowierna chciwość są niedoskonałościami co zanieczyszczają serce, porzuca je. Gdy mnich wie, że zła wola ... gniew ... mściwość ... pogarda ... dominowanie ... zazdrość ... żądza zysku ... zwodniczość ... oszukaństwo ... nieczułość ... arogancja ... wyobrażenie ... duma ... próżność ... zaniedbanie są niedoskonałościami co zanieczyszczają serce, porzuca je.

5. Zaraz po powstaniu wiedzy, że pożądliwość i nieprawowierna chciwość są niedoskonałościami umysłu co zanieczyszczają serce, zostają one porzucone. Zaraz po powstaniu wiedzy, że gniew ... mściwość ... pogarda ... dominowanie ... zazdrość ... żądza zysku ... zwodniczość ... oszukaństwo ... nieczułość ... arogancja ... wyobrażenie ... duma ... próżność ... zaniedbanie są niedoskonałościami serca, zostają one porzucone.

6. Dalej dzięki przebytemu doświadczeniu ma on zaufanie do Przebudzonego takie oto: „Ten Zrealizowany jest taki gdyż jest spełniony, całkowicie przebudzony, doskonały w prawdziwej wiedzy i prowadzeniu się, wzniosły, znawca światów, niezrównany lider ludzi do opanowania, nauczyciel bogów i ludzi, oświecony, błogosławiony".

7. I dzięki przebytemu doświadczeniu ma on zaufanie do Dhammy takie oto: „Dhamma jest dobrze ogłoszona przez Zrealizowanego (o efekcie) widzialnym tutaj i teraz, nie (po uskoku) w czasie, zapraszająca do inspekcji, naprowadzająca, do doświadczenia przez ludzi mądrych, każdemu osobiście".

8. Dzięki przebytemu doświadczeniu ma on zaufanie do Zgromadzenia takie oto: „Zgromadzenie uczniów Zrealizowanego wkroczyło na dobrą drogę, wkroczyło na prostą drogę, wkroczyło na prawdziwą drogę, wkroczyło na właściwą drogę; mianowicie cztery pary ludzi, osiem typów osób; te Zgromadzenie uczniów Zrealizowanego zasługuje na podarunek, zasługuje na gościnność, jest godne ofiar i godne pozdrowień z szacunkiem, niezrównanym polem (dla uzyskania) zasług przez świat.

9. I jakiekolwiek (z tych niedoskonałości) miał, zgodnie z ograniczeniem (zależnie od tego którą z pierwszych trzech ścieżek osiągnął) zrezygnował z niej, porzucił ją, puścił, obalił, uwolnił.

10. Rozważa on tak: „Posiadam zaufanie do Przebudzonego" i z uwagi na przebyte doświadczenie, doświadcza idei i tak odnajduje zadowolenie połączone z Dhammą.

11. Gdy zadowolony, rodzi się w nim szczęście, będąc o szczęśliwym umyśle, jego ciało się uspokaja. Podczas gdy jego ciało jest spokojne, odczuwa przyjemność, odczuwając przyjemność jego serce staje się skoncentrowane.

12. Rozważa on tak: „Posiadam zaufanie do Dhammy" i z uwagi na przebyte doświadczenie doświadcza idei i tak odnajduje zadowolenie połączone z Dhammą.

13. Gdy zadowolony, rodzi się w nim szczęście, będąc o szczęśliwym umyśle, jego ciało się uspokaja. Podczas gdy jego ciało jest spokojne, odczuwa przyjemność, odczuwając przyjemność jego serce staje się skoncentrowane.

14. Rozważa on tak: „Posiadam zaufanie do Zgromadzenia" i z uwagi na przebyte doświadczenie, doświadcza idei i tak odnajduje zadowolenie połączone z Dhammą.

15. Gdy zadowolony, rodzi się w nim szczęście, będąc o szczęśliwym umyśle, jego ciało się uspokaja. Podczas gdy jego ciało jest spokojne, odczuwa przyjemność, odczuwając przyjemność jego serce staje się skoncentrowane.

16. Rozważa on tak: „I jakąkolwiek (z tych niedoskonałości) miałem, zgodnie z ograniczeniem zrezygnowałem z niej, porzuciłem ją, puściłem, obaliłem, uwolniłem" i zdobywa on doświadczenie znaczenia.

17. Gdy zadowolony, rodzi się w nim szczęście, będąc o szczęśliwym umyśle, jego ciało się uspokaja. Podczas gdy jego ciało jest spokojne, odczuwa przyjemność, odczuwając przyjemność jego serce staje się skoncentrowane.

18. Gdy mnich o takiej cnocie, takich ideach, takim zrozumieniu zjada jedzenie składające się z przebranego ryżu z ciemnych ziaren połączonego z wieloma sosami i warzywami, nawet to nie będzie dla niego przeszkodą. Tak jak materiał co zanieczyszczony i zabrudzony staje się czysty i jasny przy pomocy czystej wody; lub tak jak złoto staje się czyste i jasne przy pomocy paleniska, tak też gdy mnich o takiej cnocie, takich ideach, takim zrozumieniu zjada jedzenie składające się z przebranego ryżu z ciemnych ziaren połączonego z wieloma sosami i warzywami, nawet to nie będzie dla niego przeszkodą.

19. Trwa on z sercem przepełnionym przyjaznością, rozciągniętą na jedną ćwierć, jak i na drugą, jak i na trzecią, jak i na czwartą, tak też powyżej, poniżej, dookoła i wszędzie w stosunku do wszystkich jak i do siebie, trwa on z sercem wzniosłym, niezmierzonym, z sercem przepełnionym przyjaznością bez wrogości czy złej woli rozciągając to na cały świat.

20- 22 Trwa on z sercem przepełnionym współczuciem ... zadowoleniem ... równowagą rozciągniętą na jedną ćwierć, jak i na drugą, jak i na trzecią, jak i na czwartą, tak też powyżej, poniżej, dookoła i wszędzie w stosunku do wszystkich jak i do siebie, trwa on z sercem wzniosłym, niezmierzonym, z sercem przepełnionym równowagą rozciągając to na cały świat.

23. Rozumie on tak: „Jest ten (czysty stan Boskiego Trwania) jest podrzędny (stan zanieczyszczeń, porzucony), jest nadrzędny cel poziomu arahata jeszcze do osiągnięcia i jest ucieczka z całego tego pola percepcji (co jest wygaszeniem).

24. Kiedy wie on i widzi w ten sposób serce staje się wyzwolone ze skazy zmysłowego pragnienia, wyzwolone ze skazy istnienia, wyzwolone ze skazy ignorancji. Gdy wyzwolone jest wiedza: „Jest wyzwolone". Rozumie on tak: „Narodziny wyczerpane, święte życie przeżyte, co trzeba było zostało zrobione, nigdy więcej tego stanu istnienia". Ten mnich jest nazwanym okąpanym w wewnętrznej kąpieli.

25. Przy tej okazji Sundarika Bharadvaja z kasty braminów siedział niedaleko Zrealizowanego. Powiedział on do Zrealizowanego: „Ale czy Mistrz Gotama chodzi do rzeki Bahaka na kąpiel?" „Dlaczego braminie do rzeki Bahaka? Cóż rzeka Bahaka może zrobić?" „Mistrzu Gotama, rzeka Bahaka jest uważana przez wielu za dającą wyzwolenie, jest uważana przez wielu za dającą zasługi. I wielu obmyło się w rzece Bahaka ze swych złych uczynków".

26. Wtedy Zrealizowany rzekł do bramina Sundarika Bharadvaji te strofy:

Bahaka i Adhikakka

Gaya i Sundarika również

Payaga i Sarrassati

I strumień Bahumati

Głupiec może się tam kąpać cały czas

Ale nie obmyje się z ciemnych uczynków.


Cóż może przynieść Sundarika?

Co Payaga? Co Bahuka?

Nie mogą one oczyścić źle działającego

człowieka brutalnych i okrutnych czynów

Człowiek o czystym sercu ma niekończący się

Festyn Zródła, Święty Dzień.

Ten o uczciwym dziele, o czystym sercu

Zawsze doskonały w cnocie.

To tu braminie powinieneś przyjść się okąpać.

Uczynić siebie bezpiecznym schronieniem dla wszystkich istot.


I jeżeli nie mówisz fałszywie

Ani nie pracujesz na szkodę żyjących istot

Nie zabierasz tego co niedane

Z wiarą i wolny od chciwości

Jaka potrzeba byś szedł do Gaya

Niech każda studnia stanie się Gayą.


27. "Znakomicie, mistrzu Gotama! Znakomicie, mistrzu Gotama! Dhamma została wyjaśniona na wiele sposobów przez mistrza Gotamę, tak jakby ustawił on właściwie to co zostało przewrócone, odsłaniając odkryte, pokazując drogę temu kto zagubiony, trzymając lampę w ciemności dla tych ze wzrokiem by zobaczyli formy.

28. Biorę schronienie w mistrzu Gotamie, biorę schronienie w Dhammie i Zgromadzeniu. Mistrzu Gotama chcę odejść w bezdomność pod wodzą mistrza Gotamy, chcę otrzymać pełne przyjęcie". I bramin Sundarika Bharadvaja otrzymał odejście w bezdomność pod kierunkiem Zrealizowanego, i otrzymał pełne przyjęcie. I wkrótce, niedługo po jego pełnym przyjęciu, przebywając samotnie, oderwany, pilny. energiczny i samo-opanowany, czcigodny Bharadvaya przez osobistą realizację i bezpośrednią wiedzę wkroczył i trwał w tym najwyższym celu świętego życia w imię którego szlachetnie urodzony słusznie odchodzi z domu w bezdomność. Miał on bezpośrednią wiedzę tak: "Narodziny wyczerpane, święte życie przeżyte, co trzeba było zostało zrobione, nigdy więcej tego stanu istnienia". I czcigodny Bharadvaja został jednym z arahatów.

M 8. Ścieranie

1. Tak usłyszałem. Przy pewnej okazji Zrealizowany mieszkał w Savatthi w Gaju Jeta w Parku Anathapindiki.

2. Wtedy wieczorem czcigodny Maha Cunda wstał z medytacji i udał się do Zrealizowanego i po złożeniu mu hołdu usiadł z boku. Kiedy to uczynił powiedział:

3. „Czcigodny panie są te rozliczne poglądy powstałe w świecie stowarzyszone albo z doktrynami o 'ja' albo z doktrynami o świecie, czy porzucenie i uwolnienie się od takich poglądów zachodzi u mnicha który skierowuje swą uwagę tylko na początek?" "Są Cunda te rozliczne poglądy powstałe w świecie stowarzyszone albo z doktrynami o 'ja' albo z doktrynami o świecie. Z jakąkolwiek (podstawą) te poglądy powstają, cokolwiek one podkreślają, z czegokolwiek się wywodzą, kiedy człowiek widzi (tą podstawę) jaką w rzeczywistości jest z właściwym zrozumieniem tak: 'To nie moje, tym nie jestem, to nie moje ja', to w ten sposób dochodzi u niego do porzucenia takich poglądów i także do uwolnienia się od nich.


Osiem Osiągnięć

4. Jest możliwe, że odosobniony od zmysłowych przyjemności, odosobniony od niekorzystnych stanów, mnich wkracza i trwa w pierwszej jhanie co jest stowarzyszone z myśleniem i rozważaniem z błogością i przyjemnością zrodzonymi z odosobnienia. Może on pomyśleć tak: „Trwam w ścieraniu". Ale to nie to osiągnięcie jest nazywane „ścieraniem" w dyscyplinie szlachetnych. Jest to nazywane przyjemnym przebywaniem tutaj i teraz w dyscyplinie szlachetnych.

5. Jest możliwe, że po uspokojeniu myślenia i rozważania wkracza on i trwa w drugiej jhanie z pewnością siebie i z zjednoczonym umysłem ze błogością i przyjemnością zrodzonymi z koncentracji. Może on pomyśleć tak: „Trwam w ścieraniu". Ale to nie to osiągnięcie jest nazywane „ścieraniem" w dyscyplinie szlachetnych. Jest to nazywane przyjemnym przebywaniem tutaj i teraz w dyscyplinie szlachetnych.

6. Jest możliwe, że z odejściem szczęśliwości trwa w równowadze, uważny i w pełni czujny, ciągle odczuwając przyjemność cielesną, wkracza i trwa w trzeciej jhanie, na temat której szlachetni powiadają:'Ten ma przyjemne przebywanie, kto zrównoważony i uważny'. Może on pomyśleć tak: „Trwam w ścieraniu". Ale to nie to osiągnięcie jest nazywane „ścieraniem" w dyscyplinie szlachetnych. Jest to nazywane przyjemnym przebywaniem tutaj i teraz w dyscyplinie szlachetnych.

7. Może się zdarzyć, że po zaniechaniu przyjemności i bólu z uprzednim zanikiem radości i smutku, wkracza i trwa w czwartej jhanie, charakteryzującej się ani-bólem-ani-przyjemnością i z oczyszczoną uważnością dzięki równowadze. Może on pomyśleć tak: „Trwam w ścieraniu". Ale to nie to osiągnięcie jest nazywane „ścieraniem" w dyscyplinie szlachetnych. Jest to nazywane przyjemnym przebywaniem tutaj i teraz w dyscyplinie szlachetnych.

8. Może się zdarzyć, że z całkowitym przekroczeniem percepcji materialnych form, z zanikiem oddziaływania zmysłowej percepcji, nie zważając na percepcję różnorodności, baczny tego, że "przestrzeń jest nieskończona", mnich wkracza i trwa w bazie nieskończonej przestrzeni. Może on pomyśleć tak: „Trwam w ścieraniu". Ale to nie to osiągnięcie jest nazywane „ścieraniem" w dyscyplinie szlachetnych. Jest to nazywane spokojnym przebywaniem tutaj i teraz w dyscyplinie szlachetnych.

9. Może się zdarzyć tak, że z całkowitym przekroczeniem bazy nieskończonej przestrzeni, baczny tego, że „świadomość jest nieskończona", mnich wkracza i trwa w bazie nieskończonej świadomości. Może on pomyśleć tak: „Trwam w ścieraniu". Ale to nie to osiągnięcie jest nazywane „ścieraniem" w dyscyplinie szlachetnych. Jest to nazywane spokojnym przebywaniem tutaj i teraz w dyscyplinie szlachetnych.

10. Może się zdarzyć tak, że z całkowitym przekroczeniem bazy nieskończonej świadomości, baczny tego, że "tu nic nie ma", mnich wkracza i trwa w bazie nicości. Może on pomyśleć tak: „Trwam w ścieraniu". Ale to nie to osiągnięcie jest nazywane „ścieraniem" w dyscyplinie szlachetnych. Jest to nazywane spokojnym przebywaniem tutaj i teraz w dyscyplinie szlachetnych.

11. Może się zdarzyć, że z całkowitym przekroczeniem bazy nicości, mnich wkracza i trwa w bazie ani-percepcji-ani-nie-percepcji. Może on pomyśleć tak: „Trwam w ścieraniu". Ale to nie to osiągnięcie jest nazywane „ścieraniem" w dyscyplinie szlachetnych. Jest to nazywane spokojnym przebywaniem tutaj i teraz w dyscyplinie szlachetnych.


Ścieranie


12. Cunda, tutaj może dojść do ścierania:

1)- Inni będą okrutni; my nie będziemy okrutni; tak może dochodzić do ścierania.

2)- Inni będą zabijać żyjące istoty; my powstrzymamy się od zabijania żywych istot; tak może dochodzić do ścierania.

3)- Inni będą zabierać to co nie dane; my powstrzymamy się od zabierania tego co nie dane; tak może dochodzić do ścierania.

4)- Inni nie będą żyli świętego życia; my będziemy żyli święte życie; tak może dochodzić do ścierania.

5)- Inni będą kłamali; my będziemy powstrzymywać się od kłamstwa; tak może dochodzić do ścierania.

6)- Inni będą mówić złośliwie; my będziemy powstrzymywać się od złośliwej mowy; tak może dochodzić do ścierania.

7)- Inni będą mówić ostro; my będziemy powstrzymywać się od ostrej mowy; tak może dochodzić do ścierania.

8)- Inni będą obmawiali; my będziemy powstrzymywać się od obmowy; tak może dochodzić do ścierania.

9)- Inni będą pożądliwi; my będziemy powstrzymywać się od pożądliwości; tak może dochodzić do ścierania.

10)- Inni będą mieć umysł złej woli; my nie będziemy mieli umysłu złej woli; tak może dochodzić do ścierania.

11)- Inni będą mieli błędny pogląd; my będziemy mieli właściwy pogląd; tak może dochodzić do ścierania.

12)- Inni będą mieli błędną intencję; my będziemy mieli właściwą intencję; tak może dochodzić do ścierania.

13- Inni będą mieli błędną mowę; my będziemy mieli właściwą mowę; tak może dochodzić do ścierania.

14)- Inni będą mieli błędne działanie; my będziemy mieli właściwe działanie; tak może dochodzić do ścierania.

15)- Inni będą mieli błędne utrzymanie; my będziemy mieli właściwe utrzymanie; tak może dochodzić do ścierania.

16)- Inni będą mieli błędny wysiłek; my będziemy mieli właściwy wysiłek; tak może dochodzić do ścierania.

17)- Inni będą mieli błędną uważność; my będziemy mieli właściwą uważność; tak może dochodzić do ścierania.

18)- Inni będą mieli błędną koncentrację; my będziemy mieli właściwą koncentrację; tak może dochodzić do ścierania.

19- Inni będą mieli błędną wiedzę; my będziemy mieli właściwą wiedzę; tak może dochodzić do ścierania.

20)- Inni będą mieli błędne wyzwolenie; my będziemy mieli właściwe wyzwolenie; tak może dochodzić do ścierania.

21)- Inni będą opanowani przez senność i znużenie; my będziemy wolni od senności i znużenia; tak może dochodzić do ścierania.

22)- Inni będą zaniepokojeni; my nie będziemy zaniepokojeni; tak może dochodzić do ścierania.

23)- Inni będą niepewni; my wydostaniemy się poza niepewność; tak może dochodzić do ścierania.

24)- Inni będą zagniewani; my nie będziemy zagniewani; tak może dochodzić do ścierania.

25)- Inni będą nieprzyjaźni; my będziemy bez wrogości; tak może dochodzić do ścierania.

26)- Inni będą pogardliwi; my nie będziemy pogardliwi; tak może dochodzić do ścierania.

27)- Inni będą dominujący: my nie będziemy dominujący; tak może dochodzić do ścierania.

28)- Inni będą zazdrośni; my nie będziemy zazdrośni; tak może dochodzić do ścierania.

29)- Inni będą opanowani żądzą zysku; my nie będziemy opanowani żądzą zysku; tak może dochodzić do ścierania.

30)- Inni będą oszukiwali; my nie będziemy oszukiwali; tak może dochodzić do ścierania.

31)- Inni będą zwodzili; my nie będziemy zwodzili; tak może dochodzić do ścierania.

32)- Inni będą nieczuli; my nie będziemy nieczuli; tak może dochodzić do ścierania.

33)- Inni będą aroganccy; my nie będziemy aroganccy; tak może dochodzić do ścierania.

34)- Inni będą trudni do napomnienia; my będziemy łatwi do napomnienia; tak może dochodzić do ścierania.

35) Inni będą mieć złych przyjaciół; my będziemy mieć dobrych przyjaciół; tak może dochodzić do ścierania.

36)- Inni będą zaniedbywać; my będziemy pilni; tak może dochodzić do ścierania.

37)- Inni będą bez wiary; my będziemy wierzyli; tak może dochodzić do ścierania.

38)- Inni będą bez skrupułów; my będziemy rozważni; tak może dochodzić do ścierania.

39)- Inni będą bezwstydni; my będziemy posiadać wstyd; tak może dochodzić do ścierania.

40)- Inni będą o małej uczoności; my będziemy o wielkiej uczoności; tak może dochodzić do ścierania.

41)- Inni będą leniwi; my będziemy o wzmożonej energii; tak może dochodzić do ścierania.

42)- Inni będą nieuważni; my będziemy o ustanowionej uważności; tak może dochodzić do ścierania.

43)- Inni będą o słabym zrozumieniu; my będziemy posiadać głębokie zrozumienie; tak może dochodzić do ścierania.

44)- Inni będą błędnie pojmować zgodnie z ich indywidualnymi poglądami, trzymając się ich uparcie, uwalniając się od nich z trudnością; my nie będziemy błędnie pojmować zgodnie z naszymi indywidualnymi poglądami, bez trzymania się ich uparcie i będziemy się uwalniać od nich z łatwością; tak może dochodzić do ścierania.

Inklinacja umysłu

13. Cunda, powiadam, że nawet powstanie w umyśle inklinacji ku korzystnym rzeczom jest o wielkim znaczeniu, cóż zatem można powiedzieć o cielesnych i werbalnych operacjach powstałych wskutek tego. Zatem Cunda:

14. Umysł powinien być inklinowany tak:

1)- Inni będą okrutni; my nie będziemy okrutni.

2)- Inni będą zabijać żyjące istoty; my powstrzymamy się od zabijania żywych istot.

3)- Inni będą zabierać to co nie dane; my powstrzymamy się od zabierania tego co nie dane.

4)- Inni nie będą żyli świętego życia; my będziemy żyli święte życie.

5)- Inni będą kłamali; my będziemy powstrzymywać się od kłamstwa.

6)- Inni będą mówić złośliwie; my będziemy powstrzymywać się od złośliwej mowy.

7)- Inni będą mówić ostro; my będziemy powstrzymywać się od ostrej mowy.

8)- Inni będą obmawiali; my będziemy powstrzymywać się od obmowy.

9)- Inni będą pożądliwi; my będziemy powstrzymywać się od pożądliwości.

10)- Inni będą mieć umysł złej woli; my nie będziemy mieli umysłu złej woli.

11)- Inni będą mieli błędny pogląd; my będziemy mieli właściwy pogląd.

12)- Inni będą mieli błędną intencję; my będziemy mieli właściwą intencję.

13- Inni będą mieli błędną mowę; my będziemy mieli właściwą mowę.

14)- Inni będą mieli błędne działanie; my będziemy mieli właściwe działanie.

15)- Inni będą mieli błędne utrzymanie; my będziemy mieli właściwe utrzymanie.

16)- Inni będą mieli błędny wysiłek; my będziemy mieli właściwy wysiłek.

17)- Inni będą mieli błędną uważność; my będziemy mieli właściwą uważność.

18)- Inni będą mieli błędną koncentrację; my będziemy mieli właściwą koncentrację.

19- Inni będą mieli błędną wiedzę; my będziemy mieli właściwą wiedzę.

20)- Inni będą mieli błędne wyzwolenie; my będziemy mieli właściwe wyzwolenie.

21)- Inni będą opanowani przez senność i znużenie; my będziemy wolni od senności i znużenia.

22)- Inni będą zaniepokojeni; my nie będziemy zaniepokojeni.

23)- Inni będą niepewni; my wydostaniemy się poza niepewność.

24)- Inni będą zagniewani; my nie będziemy zagniewani.

25)- Inni będą nieprzyjaźni; my będziemy bez wrogości.

26)- Inni będą pogardliwi; my nie będziemy pogardliwi.

27)- Inni będą dominujący: my nie będziemy dominujący.

28)- Inni będą zazdrośni; my nie będziemy zazdrośni.

29)- Inni będą opanowani żądzą zysku; my nie będziemy opanowani żądzą zysku.

30)- Inni będą oszukiwali; my nie będziemy oszukiwali.

31)- Inni będą zwodzili; my nie będziemy zwodzili.

32)- Inni będą nieczuli; my nie będziemy nieczuli.

33)- Inni będą aroganccy; my nie będziemy aroganccy.

34)- Inni będą trudni do napomnienia; my będziemy łatwi do napomnienia.

35) Inni będą mieć złych przyjaciół; my będziemy mieć dobrych przyjaciół.

36)- Inni będą zaniedbywać; my będziemy pilni.

37)- Inni będą bez wiary; my będziemy wierzyli.

38)- Inni będą bez skrupułów; my będziemy rozważni.

39)- Inni będą bezwstydni; my będziemy posiadać wstyd.

40)- Inni będą o małej uczoności; my będziemy o wielkiej uczoności.

41)- Inni będą leniwi; my będziemy o wzmożonej energii.

42)- Inni będą nieuważni; my będziemy o ustanowionej uważności.

43)- Inni będą o słabym zrozumieniu; my będziemy posiadać głębokie zrozumienie.

44)- Inni będą błędnie pojmować zgodnie z ich indywidualnymi poglądami, trzymając się ich uparcie, uwalniając się od nich z trudnością; my nie będziemy błędnie pojmować zgodnie z naszymi indywidualnymi poglądami, bez trzymania się ich uparcie i będziemy się uwalniać od nich z łatwością; umysł powinien być inklinowany w ten sposób.

Unikanie

14. Cunda załóżmy, że jest nierówna ścieżka i inna równa ścieżka dzięki której można uniknąć tej pierwszej i załóżmy, że jest nierówny bród i inny równy bród, dzięki któremu można uniknąć tego pierwszego, tak też:

1)- Osoba skłonna do okrucieństwa ma nie-okrucieństwo dzięki któremu może tego uniknąć.

2)- Osoba skłonna do zabijania ma nie-zabijanie dzięki któremu może tego uniknąć.

3)- Osoba skłonna do zabierania tego co niedane ma powstrzymanie się od zabierania tego co niedane dzięki któremu może tego uniknąć.

4)- Osoba skłonna do tego co nie jest świętym życiem ma święte życie dzięki któremu może tego uniknąć.

5)- Osoba skłonna do fałszywej mowy ma powstrzymanie się od fałszywej mowy dzięki czemu może tego uniknąć.

6)- Osoba skłonna do złośliwej mowy ma powstrzymanie się od złośliwej mowy dzięki czemu może tego uniknąć.

7)- Osoba skłonna do ostrej mowy ma powstrzymanie się od ostrej mowy dzięki czemu może tego uniknąć.

8)- Osoba skłonna do obmowy ma powstrzymanie się od obmowy dzięki której może tego uniknąć.

9)- Osoba skłonna do pożądliwości ma nie-pożądliwość dzięki której może jej uniknąć.

10)- Osoba skłonna do umysłu o złej woli ma umysł o nie-złej woli dzięki któremu może tego uniknąć.

11)- Osoba skłonna do błędnego poglądu ma właściwy pogląd dzięki któremu może tego uniknąć.

12)- Osoba skłonna do błędnej intencji ma właściwą intencję dzięki której może tego uniknąć.

13)- Osoba skłonna do błędnej mowy ma właściwą mowę dzięki której może tego uniknąć.

14)- Osoba skłonna do błędnego działania ma właściwe działanie dzięki któremu może tego uniknąć.

15)- Osoba skłonna do błędnego utrzymania ma właściwe utrzymanie dzięki któremu może tego uniknąć.

16)- Osoba skłonna do błędnego wysiłku ma właściwy wysiłek dzięki któremu może tego uniknąć.

17)- Osoba skłonna do błędnej uważności ma właściwą uważność dzięki której może tego uniknąć.

18)- Osoba skłonna do błędnej koncentracji ma ma właściwą koncentrację dzięki której może tego uniknąć.

19)- Osoba skłonna do błędnej wiedzy ma właściwą wiedzę dzięki której może tego uniknąć.

20)- Osoba skłonna do błędnego wyzwolenia ma właściwe wyzwolenie dzięki któremu może tego uniknąć.

21)- Osoba skłonna do ospałości i znużenia ma wolność od ospałości i znużenia dzięki czemu może tego uniknąć.

22)- Osoba skłonna do rozproszenia ma wolność od rozproszenia dzięki czemu może tego uniknąć.

23)- Osoba skłonna do niepewności ma stan wyjścia poza niepewność dzięki czemu może tego uniknąć.

24)- Osoba skłonna do gniewu ma wolność od gniewu dzięki czemu może tego uniknąć.

25)- Osoba skłonna do wrogości ma wolność od wrogości dzięki czemu może tego uniknąć.

26)- Osoba skłonna do pogardy ma nie-pogardę dzięki czemu może tego uniknąć.

27)- Osoba skłonna do dominowania ma nie-dominowanie dzięki czemu może tego uniknąć.

28)- Osoba skłonna do zazdrości ma nie-zazdrość dzięki czemu może tego uniknąć.

29)- Osoba skłonna do żądzy zysku ma brak żądzy zysku dzięki czemu może tego uniknąć.

30)- Osoba skłonna do oszukaństwa ma nie-oszukaństwo dzięki czemu może tego uniknąć.

31)- Osoba skłonna do zwodzenia ma nie-zwodzenie dzięki czemu może tego uniknąć.

32)- Osoba skłonna do nieczułości ma empatię dzięki czemu może tego uniknąć.

33)- Osoba skłonna do arogancji ma nie-arogancję dzięki czemu może tego uniknąć.

34)- Osoba skłonna do sprawiania kłopotów przy napominaniu ma wolność od sprawiania kłopotów przy napominaniu dzięki czemu może tego uniknąć.

35)- Osoba skłonna do kreowania złych przyjaźni ma skłonność do kreowania dobrych przyjaźni dzięki czemu może tego uniknąć.

36)- Osoba skłonna do zaniedbania ma nie-zaniedbanie dzięki czemu może tego uniknąć.

37)- Osoba skłonna do braku wiary ma wiarę dzięki której może tego uniknąć.

38)- Osoba skłonna do braku skrupułów ma skrupuły dzięki którym może tego uniknąć.

39)- Osoba skłonna do bezwstydności ma wstyd dzięki któremu może tego uniknąć.

40)- Osoba skłonna do małej uczoności ma wielką uczoność dzięki której może tego uniknąć.

41)- Osoba skłonna do lenistwa ma pracowitość dzięki której może tego uniknąć.

42)- Osoba skłonna do nieuważności ma uważność dzięki której może tego uniknąć.

43)- Osoba skłonna do braku zrozumienia ma zrozumienie dzięki któremu może tego uniknąć.

44)- Osoba skłonna do błędnego pojmowania zgodnie z indywidualnymi poglądami trzymająca się ich tendencyjnie ma brak błędnego pojmowania zgodnie z indywidualnymi poglądami bez trzymania się ich tendencyjnie dzięki któremu może tego uniknąć.

Niższy i wyższy stan

15. Cunda, tak jak niezależnie od tego jakie niekorzystne rzeczy są obecne, wszystkie one prowadzą do niższego stanu; i jak niezależnie od tego jakie korzystne rzeczy są obecne, wszystkie one prowadzą do wyższego stanu tak też:

1)- Osoba skłonna do okrucieństwa ma nie-okrucieństwo za wyższy stan.

2)- Osoba skłonna do zabijania ma nie-zabijanie za wyższy stan.

3)- Osoba skłonna do zabierania tego co nie dane ma powstrzymanie się od zabierania tego co nie dane za wyższy stan.

4)- Osoba skłonna do tego co nie jest świętym życiem ma święte życie za wyższy stan.

5)- Osoba skłonna do fałszywej mowy ma powstrzymanie się od fałszywej mowy za wyższy stan.

6)- Osoba skłonna do złośliwej mowy ma powstrzymanie się od złośliwej mowy za wyższy stan.

7)- Osoba skłonna do ostrej mowy ma powstrzymanie się od ostrej mowy za wyższy stan.

8)- Osoba skłonna do obmowy ma powstrzymanie się od obmowy za wyższy stan.

9)- Osoba skłonna do pożądliwości ma nie-pożądliwość za wyższy stan.

10)- Osoba skłonna do umysłu o złej woli ma umysł o nie-złej woli za wyższy stan.

11)- Osoba skłonna do błędnego poglądu ma właściwy pogląd za wyższy stan.

12)- Osoba skłonna do błędnej intencji ma właściwą intencję za wyższy stan.

13)- Osoba skłonna do błędnej mowy ma właściwą mowę za wyższy stan.

14)- Osoba skłonna do błędnego działania ma właściwe działanie za wyższy stan.

15)- Osoba skłonna do błędnego utrzymania ma właściwe utrzymanie za wyższy stan.

16)- Osoba skłonna do błędnego wysiłku ma właściwy wysiłek za wyższy stan.

17)- Osoba skłonna do błędnej uważności ma właściwą uważność za wyższy stan.

18)- Osoba skłonna do błędnej koncentracji ma ma właściwą koncentrację za wyższy stan.

19)- Osoba skłonna do błędnej wiedzy ma właściwą wiedzę za wyższy stan.

20)- Osoba skłonna do błędnego wyzwolenia ma właściwe wyzwolenie za wyższy stan.

21)- Osoba skłonna do ospałości i znużenia ma wolność od ospałości i znużenia za wyższy stan.

22)- Osoba skłonna do rozproszenia ma wolność od rozproszenia za wyższy stan.

23)- Osoba skłonna do niepewności ma stan wyjścia poza niepewność za wyższy stan.

24)- Osoba skłonna do gniewu ma wolność od gniewu za wyższy stan.

25)- Osoba skłonna do wrogości ma wolność od wrogości za wyższy stan.

26)- Osoba skłonna do pogardy ma nie-pogardę za wyższy stan.

27)- Osoba skłonna do dominowania ma nie-dominowanie za wyższy stan.

28)- Osoba skłonna do zazdrości ma nie-zazdrość za wyższy stan.

29)- Osoba skłonna do żądzy zysku ma brak żądzy zysku za wyższy stan.

30)- Osoba skłonna do oszukaństwa ma nie-oszukaństwo za wyższy stan.

31)- Osoba skłonna do zwodzenia ma nie-zwodzenieza za wyższy stan.

32)- Osoba skłonna do nieczułości ma empatię za wyższy stan.

33)- Osoba skłonna do arogancji ma nie-arogancję za wyższy stan.

34)- Osoba skłonna do sprawiania kłopotów przy napominaniu ma wolność od sprawiania kłopotów przy napominaniu za wyższy stan.

35)- Osoba skłonna do kreowania złych przyjaźni ma skłonność do kreowania dobrych przyjaźni za wyższy stan.

36)- Osoba skłonna do zaniedbania ma nie-zaniedbanie za wyższy stan.

37)- Osoba skłonna do braku wiary ma wiarę za wyższy stan.

38)- Osoba skłonna do braku skrupułów ma skrupuły za wyższy stan.

39)- Osoba skłonna do bezwstydności ma wstyd za wyższy stan.

40)- Osoba skłonna do małej uczoności ma wielką uczoność za wyższy stan.

41)- Osoba skłonna do lenistwa ma pracowitość za wyższy stan.

42)- Osoba skłonna do nieuważności ma uważność za wyższy stan.

43)- Osoba skłonna do braku zrozumienia ma zrozumienie za wyższy stan.

44)- Osoba skłonna do błędnego pojmowania zgodnie z indywidualnymi poglądami trzymająca się ich tendencyjnie ma brak błędnego pojmowania zgodnie z indywidualnymi poglądami bez trzymania się ich tendencyjnie za wyższy stan.

16. Cunda, nie jest możliwe by ten kto grzęźnie w ruchomych piaskach mógł wyciągnąć innego, który grzęźnie w ruchomych piaskach. Jest możliwe by ten kto nie grzęźnie w ruchomych piaskach mógł wyciągnąć innego, który grzęźnie w ruchomych piaskach. Nie jest możliwe by ten co sam nieopanowany i niezdyscyplinowany i bez osiągnięcia wygaszenia opanował innego, zdyscyplinował go i doprowadził do wygaszenia. Jest możliwe by ten co sam opanowany i zdyscyplinowany i z osiągnięciem wygaszenia opanował innego, zdyscyplinował go i doprowadził do wygaszenia.

1)- Osoba skłonna do okrucieństwa ma nie-okrucieństwo by osiągnąć wygaszenie.

2)- Osoba skłonna do zabijania ma nie-zabijanie by osiągnąć wygaszenie.

3)- Osoba skłonna do zabierania tego co nie dane ma powstrzymanie się od zabierania tego co nie dane by osiągnąć wygaszenie.

4)- Osoba skłonna do tego co nie jest świętym życiem ma święte życie by osiągnąć wygaszenie.

5)- Osoba skłonna do fałszywej mowy ma powstrzymanie się od fałszywej mowy by osiągnąć wygaszenie.

6)- Osoba skłonna do złośliwej mowy ma powstrzymanie się od złośliwej mowy by osiągnąć wygaszenie.

7)- Osoba skłonna do ostrej mowy ma powstrzymanie się od ostrej mowy by osiągnąć wygaszenie.

8)- Osoba skłonna do obmowy ma powstrzymanie się od obmowy by osiągnąć wygaszenie.

9)- Osoba skłonna do pożądliwości ma nie-pożądliwość by osiągnąć wygaszenie.

10)- Osoba skłonna do umysłu o złej woli ma umysł o nie-złej woli by osiągnąć wygaszenie.

11)- Osoba skłonna do błędnego poglądu ma właściwy pogląd by osiągnąć wygaszenie.

12)- Osoba skłonna do błędnej intencji ma właściwą intencję by osiągnąć wygaszenie.

13)- Osoba skłonna do błędnej mowy ma właściwą mowę by osiągnąć wygaszenie.

14)- Osoba skłonna do błędnego działania ma właściwe działanie by osiągnąć wygaszenie.

15)- Osoba skłonna do błędnego utrzymania ma właściwe utrzymanie by osiągnąć wygaszenie.

16)- Osoba skłonna do błędnego wysiłku ma właściwy wysiłek by osiągnąć wygaszenie.

17)- Osoba skłonna do błędnej uważności ma właściwą uważność by osiągnąć wygaszenie.

18)- Osoba skłonna do błędnej koncentracji ma ma właściwą koncentrację by osiągnąć wygaszenie.

19)- Osoba skłonna do błędnej wiedzy ma właściwą wiedzę by osiągnąć wygaszenie.

20)- Osoba skłonna do błędnego wyzwolenia ma właściwe wyzwolenie by osiągnąć wygaszenie.

21)- Osoba skłonna do ospałości i znużenia ma wolność od ospałości i znużenia by osiągnąć wygaszenie.

22)- Osoba skłonna do rozproszenia ma wolność od rozproszenia by osiągnąć wygaszenie.

23)- Osoba skłonna do niepewności ma stan wyjścia poza niepewność by osiągnąć Nibbanęwygaszenie.

24)- Osoba skłonna do gniewu ma wolność od gniewu by osiągnąć wygaszenie.

25)- Osoba skłonna do wrogości ma wolność od wrogości by osiągnąć wygaszenie.

26)- Osoba skłonna do pogardy ma nie-pogardę by osiągnąć wygaszenie.

27)- Osoba skłonna do dominowania ma nie-dominowanie by osiągnąć wygaszenie.

28)- Osoba skłonna do zazdrości ma nie-zazdrość by osiągnąć wygaszenie.

29)- Osoba skłonna do żądzy zysku ma brak żądzy zysku by osiągnąć wygaszenie.

30)- Osoba skłonna do oszukaństwa ma nie-oszukaństwo by osiągnąć wygaszenie.

31)- Osoba skłonna do zwodzenia ma nie-zwodzenie by osiągnąć wygaszenie.

32)- Osoba skłonna do nieczułości ma empatię by osiągnąć wygaszenie.

33)- Osoba skłonna do arogancji ma nie-arogancję by osiągnąć wygaszenie.

34)- Osoba skłonna do sprawiania kłopotów przy napominaniu ma wolność od sprawiania kłopotów przy napominaniu by osiągnąć wygaszenie.

35)- Osoba skłonna do kreowania złych przyjaźni ma skłonność do kreowania dobrych przyjaźni by osiągnąć wygaszenie.

36)- Osoba skłonna do zaniedbania ma nie-zaniedbanie by osiągnąć wygaszenie.

37)- Osoba skłonna do braku wiary ma by osiągnąć wygaszenie.

38)- Osoba skłonna do braku skrupułów ma skrupuły by osiągnąć wygaszenie.

39)- Osoba skłonna do bezwstydności ma wstyd by osiągnąć wygaszenie.

40)- Osoba skłonna do małej uczoności ma wielką uczoność by osiągnąć wygaszenie.

41)- Osoba skłonna do lenistwa ma pracowitość by osiągnąć wygaszenie.

42)- Osoba skłonna do nieuważności ma uważność by osiągnąć wygaszenie.

43)- Osoba skłonna do braku zrozumienia ma zrozumienie by osiągnąć wygaszenie.

44)- Osoba skłonna do błędnego pojmowania zgodnie z indywidualnymi poglądami trzymając się ich tendencyjnie ma brak błędnego pojmowania zgodnie z indywidualnymi poglądami bez trzymając się ich tendencyjnie by osiągnąć wygaszenie.

Konkluzja

17. I tak Cunda droga ścierania została ukazana przeze mnie, sposób inklinowania umysłu został ukazany przeze mnie, sposób uniknięcia został ukazany przeze mnie, droga wyższego stanu została ukazana przeze mnie, droga do wygaszenia została ukazana przeze mnie.

18. Co może być uczynione przez Mistrza dla swych uczniów, który pragnie ich dobra i mającego współczucie dla nich, to dla ciebie uczyniłem Cunda. Są korzenie drzew, są puste chaty, medytuj Cunda, nie zwlekaj, inaczej będziesz później żałował. To moje przesłanie dla ciebie.

Oto co powiedział Zrealizowany. Czcigodny Cunda był zadowolony i ucieszony słowami Zrealizowanego.